Zenón de Citio

Los teoremas del filósofo ... que Zenón enuncia: conocer los elementos de la razón (logos), qué clase de cosa es cada uno de ellos, cómo se ensamblan entre sí, y todo lo que de ellos se sigue.

Lee la fuente →

Una impresión estampada y modelada a partir de lo que es, de tal índole que no podría serlo a partir de lo que no es.

Lee la fuente →

No a todas las impresiones les otorgaba (Zenón) confianza, sino solo a las que llevan una revelación propia de las cosas vistas; a tal impresión, discernida por sí misma, la llamaba aprehensible — (¿soportaréis esta palabra? Claro, dije; ¿de qué otro modo traducirías katalēpton?) — pero una vez recibida y aprobada, la llamaba aprehensión (comprehensio), semejante a las cosas asidas con la mano; de ahí tomó incluso el nombre, pues nadie había usado antes esa palabra en tal materia, y usó muchas otras palabras nuevas (pues decía cosas nuevas). Lo aprehendido por los sentidos lo llamaba sensación, y si estaba aprehendido de modo que el razonamiento no pudiera desalojarlo, lo llamaba ciencia; si no, ignorancia — de la cual nace también la opinión, que es débil y participa de lo falso y lo desconocido. — Pero entre la ciencia y la ignorancia colocaba aquella aprehensión de la que hablé, sin contarla entre lo recto ni entre lo malo, y decía que solo en ella hay que confiar.

Lee la fuente →

Y esto Zenón lo mostraba con un gesto. Cuando enseñaba la mano abierta, con los dedos extendidos, decía: “Así es una impresión.” Luego, con los dedos algo contraídos: “Así es el asentimiento.” Cuando los cerraba del todo y formaba un puño, decía que eso era la comprensión — y por esta comparación dio a la cosa un nombre que antes no tenía: katalēpsis. Pero cuando acercaba la mano izquierda y apretaba aquel puño con fuerza, decía que así era la ciencia — y que nadie la posee sino el sabio.

Lee la fuente →

La ciencia es una aprehensión segura y que el argumento no puede derribar. — La ignorancia es un asentimiento mudable y débil. — La ciencia es la aprehensión segura, firme e inalterable por el argumento. — Y la ciencia misma, dicen, es o bien una aprehensión segura, o bien una disposición en la recepción de impresiones que el argumento no puede derribar.

Lee la fuente →

La ciencia y la opinión, y, apostada en la frontera entre ambas, la aprehensión (katalēpsis) ... y la aprehensión es lo que está entre estas. — Arcesilao ... mostrando que entre la ciencia y la opinión no hay aprehensión alguna que sirva de criterio.

Lee la fuente →

Zenón dice que un arte (technē) es un sistema de aprehensiones ejercitadas conjuntamente hacia un fin útil entre las cosas de la vida.

Lee la fuente →

De ahí que también Zenón de Citio, preguntado en qué difiere la dialéctica de la retórica, cerró la mano y la abrió de nuevo y dijo “en esto” — con el cierre asignando a la dialéctica su carácter compacto y conciso, y con la apertura y extensión de los dedos insinuando la amplitud del poder retórico.

Lee la fuente →

Amo el pudor, ⟨pero tú ... ahora⟩ — o más bien la libertad de hablar. Y sin embargo esto agradaba a Zenón — por Hércules un hombre agudo, aunque nuestra Academia tiene gran disputa con él — pero, como digo, a los estoicos les agrada llamar a cada cosa por su propio nombre. ... Ahí tienes la escuela estoica: el sabio hablará sin rodeos.

Lee la fuente →

Contra quien decía “no juzgues ningún pleito antes de oír el relato de ambas partes”, Zenón replicaba con un argumento de este tipo: si el primer orador probó su causa, no hay que oír al segundo — pues la cuestión está zanjada; si no la probó — es como si no hubiera comparecido al ser llamado, o, compareciendo, solo hubiera tarareado; ahora bien: o probó o no probó; luego no hay que oír al segundo orador.

Lee la fuente →

Cometer un solecismo no es solo ser rústico en la voz y el habla, sino también en el vestir — cuando alguien se viste con rusticidad, o come sin orden, o camina sin decoro, como dice Zenón.

Lee la fuente →

Como lo formula Zenón: un ejemplo (paradeigma) es el recuerdo de un hecho ocurrido, puesto en semejanza con lo que ahora se examina.

Lee la fuente →

Según ellos, hay dos principios de todas las cosas: lo que actúa y lo que padece. Lo que padece es la sustancia sin cualidades, la materia; lo que actúa es la razón (logos) que hay en ella, el dios. Pues este, siendo eterno, modela cada cosa a través de toda la materia. Zenón de Citio establece esta doctrina en su tratado Sobre la sustancia.

Lee la fuente →

La mayoría, sin embargo, distingue la materia (silva) de la esencia, como Zenón y Crisipo. Pues dicen que la materia es lo que subyace a todas las cosas que tienen cualidades, mientras que la esencia es la materia primera de todas las cosas, su fundamento más antiguo, por su propia naturaleza sin rostro e informe: el bronce, el oro, el hierro y semejantes son la materia de lo que con ellos se fabrica, pero no su esencia. Mas lo que es causa de ser tanto para estas como para las demás cosas — eso mismo es la sustancia.

Lee la fuente →

De Zenón: la sustancia es la materia prima de todas las cosas que son; es en su totalidad eterna, sin hacerse ni más ni menos. Sus partes, sin embargo, no permanecen siempre las mismas, sino que se dividen y se funden. A través de ella corre la razón (logos) del todo, que algunos llaman destino — como la semilla en la generación.

Lee la fuente →

Luego Zenón dice que esta misma sustancia es finita, y que es la única sustancia común de todo lo que es, divisible también y mudable de parte a parte: pues sus partes se transforman pero no perecen, de modo que fueran consumidas del ser a la nada. Pero como con las innumerables figuras diversas de cera, sostiene que el fundamento de todas las cosas, la materia, no tendrá forma ni figura ni cualidad propia alguna — aunque está siempre unida a alguna cualidad y adherida a ella inseparablemente. Y puesto que está tan sin nacimiento como sin perecer — porque ni surge de lo no existente ni será consumida en nada —, no le falta, desde la eternidad, un aliento y vigor que la mueve racionalmente, a veces entera, a veces por partes, lo cual es la causa de la tan frecuente y tan vehemente revolución del universo; ese aliento motor, además, no es mera naturaleza sino alma, y alma racional, que, vivificando el mundo sensible, lo ha adornado hasta esta belleza con la que ahora resplandece. Y a esto lo llaman … un viviente dichoso, y dios.

Lee la fuente →

Zenón dice que una causa es “aquello por lo cual”, y aquello de lo que es causa es un accidente; la causa es un cuerpo, aquello de lo que es causa un predicado. Es imposible que la causa esté presente y aquello de lo que es causa no se dé. Lo dicho tiene esta fuerza: una causa es aquello por lo cual algo llega a ser — como por la prudencia llega a ser el ser-sabio, y por el alma el vivir.

Lee la fuente →

Zenón dijo que el tiempo es el intervalo del movimiento, y que es además medida y criterio de la rapidez y la lentitud, de cómo está ⟨cada cosa⟩. Y conforme a él acontece todo lo que llega a ser y se consuma, y las cosas que son, son.

Lee la fuente →

Dicen que el fuego es el elemento de las cosas, como Heráclito, y que sus principios son la materia y dios, como Platón — pero Zenón dice que ambos son cuerpos, lo agente y lo paciente, mientras que Platón decía que la primera causa agente es incorpórea. Además, que en ciertos tiempos fijados por el destino el cosmos entero arde en fuego, y luego vuelve a ordenarse de nuevo. Y que ese primer fuego es como una especie de semilla, que contiene las razones y las causas de todas las cosas — de lo que fue, lo que es y lo que será; y que su entrelazamiento y sucesión son el destino, y la ciencia, la verdad y una ley de los seres, de la que no cabe huida ni escape. Así todo en el cosmos se gobierna de manera excelente, como en la ciudad mejor ordenada.

Lee la fuente →

Zenón declara expresamente lo siguiente: tal deberá ser, en cada ciclo, la ordenación del todo a partir de la sustancia — cuando del fuego se produce una conversión en agua a través del aire, una parte se asienta y se forma la tierra; del resto, una parte permanece agua, de lo que se evapora nace el aire, y de una parte del aire se enciende el fuego; y la mezcla se produce por el cambio de los elementos unos en otros, pasando un cuerpo entero a través del todo de otro. — Diógenes Laercio: Dios, intelecto, destino y Zeus son uno, y se le llama además con muchos otros nombres. Al principio, estando por sí mismo, convierte toda la sustancia a través del aire en agua; y así como la semilla está contenida en el líquido seminal, así también él, que es la razón seminal (logos spermatikos) del cosmos, permanece como tal en lo húmedo, haciéndose útil la materia para la generación de lo que sigue; luego engendra primero los cuatro elementos: fuego, agua, aire, tierra. Zenón habla de esto en su libro Sobre el todo.

Lee la fuente →

Zenón, Cleantes y Crisipo sostienen que la sustancia se transforma en fuego como en una semilla, y que de ésta se completa de nuevo una ordenación del mundo tal como era antes. — Eusebio: Pues los filósofos estoicos sostienen que la sustancia entera se transforma en fuego como en una semilla, y que de ella se completa de nuevo una ordenación del mundo tal como era antes. Y esta doctrina la aceptaron los primeros y más antiguos de la escuela: Zenón, Cleantes y Crisipo.

Lee la fuente →

Zenón, que declara que a través de la conflagración los mismos hombres resucitan para las mismas cosas — me refiero a Anito y Meleto para acusar, a Busiris para matar a sus huéspedes y a Heracles para realizar de nuevo sus trabajos —, debe ser rechazado. — Nemesio: Pues habrá de nuevo un Sócrates y un Platón y cada ser humano, con los mismos amigos y conciudadanos … y cada ciudad, aldea y campo será igualmente restaurado.

Lee la fuente →

Y de nuevo dice Zenón: “Lo racional es mejor que lo no racional; pero nada es mejor que el cosmos; luego el cosmos es racional.” Y lo mismo para lo inteligente y lo que participa de la animación: “Lo inteligente es mejor que lo no inteligente, y lo animado es mejor que lo inanimado; pero nada es mejor que el cosmos; luego el cosmos es inteligente y animado.”

Lee la fuente →

Zenón sostenía que el fuego es la naturaleza misma — el fuego que engendra cada cosa, y también la mente y los sentidos.

Lee la fuente →

Zenón de Citio … [sostiene] que el alma es un soplo cálido (pneuma); pues por él estamos animados de aliento, y por él nos movemos.

Lee la fuente →

Finalmente Zenón: definiendo el alma como “aliento implantado” (consitus spiritus), construye así su argumento: “Aquello,” dice, “con cuya partida muere el ser vivo, es un cuerpo; pero cuando parte el aliento implantado, muere el ser vivo; luego el aliento implantado es un cuerpo; pero el aliento implantado es el alma; luego el alma es un cuerpo.” — Macrobio: Zenón dijo que el alma es aliento fundido con el cuerpo.

Lee la fuente →

Sobre el alma, Cleantes — exponiendo las doctrinas de Zenón para compararlas con los demás físicos — dice que Zenón llama al alma una exhalación dotada de sensación, igual que Heráclito. Pues queriendo mostrar que las almas, al exhalarse, se vuelven siempre inteligentes, Heráclito las comparó con los ríos diciendo: “Sobre quienes entran en los mismos ríos fluyen aguas siempre distintas” — y también las almas se exhalan de lo húmedo. Zenón declara, pues, el alma una exhalación, como Heráclito; y dice que es sensitiva porque su parte rectora puede ser impresa por las cosas que son y subsisten, a través de los órganos de los sentidos, y recibir las impresiones; pues esto es lo propio del alma.

Lee la fuente →

Zenón el estoico dice que el alma tiene ocho partes, dividiéndola en la parte rectora, los cinco sentidos, la facultad del habla y la facultad generativa.

Lee la fuente →

Zenón el estoico enseñó que existen los infiernos, y que las moradas de los piadosos están separadas de los impíos: aquéllos habitan regiones tranquilas y deleitosas, mientras éstos purgan sus penas en lugares tenebrosos y en horrendas simas de cieno.

Lee la fuente →

El argumento de Zenón admirado por los estoicos … reza así: “La voz pasa por la garganta. Si viniera del cerebro, no pasaría por la garganta. Pero de donde viene el habla (logos), de allí viene también la voz. Y el habla viene del pensamiento (dianoia). Luego el pensamiento no está en el cerebro.”

Lee la fuente →

Crisipo y Zenón, que también ellos pusieron como principio de todas las cosas a dios, siendo el cuerpo más puro, y que su providencia penetra todas las cosas. — Galeno (Hist. phil.): Platón y Zenón el Estoico, habiendo tratado de la sustancia de dios, no pensaron igual sobre ella: Platón tuvo a dios por incorpóreo, Zenón por un cuerpo — sin que ninguno de los dos haya dicho nada de su forma.

Lee la fuente →

Zenón proclama que el logos es el ordenador de la naturaleza de las cosas y el artesano del universo, y lo nombra destino, y necesidad de las cosas, y dios, y mente de Júpiter. — Tertuliano: Pues Zenón determina este logos como el hacedor que ha formado todo en debida disposición, y dice que se llama también destino, y dios, y mente de Júpiter, y necesidad de todas las cosas. — Minucio Félix: Zenón llama dios a la razón.

Lee la fuente →

Zenón sostiene que la ley natural es divina, y que posee el poder de ordenar lo recto y prohibir lo contrario.

Lee la fuente →

Zenón define, pues, la naturaleza así: dice que es un fuego artesano, que avanza metódicamente hacia la generación.

Lee la fuente →

Zenón el Estoico, en su tratado Sobre la naturaleza: [el destino es] una potencia que mueve la materia del mismo modo y de la misma manera; no hay diferencia en llamarla providencia o naturaleza.

Lee la fuente →

Zenón lo formuló así: “el fin es vivir en acuerdo” — es decir, vivir conforme a una sola razón y en concordia con uno mismo, pues quienes viven en conflicto interior son desdichados.

Lee la fuente →

Zenón definió la felicidad de este modo: la felicidad es un buen fluir de la vida.

Lee la fuente →

“Nada es malo,” dice él (Zenón), “salvo lo que es vergonzoso y vicioso.” … “Que sufras dolor o no,” dice, “nunca importa nada para vivir felizmente, lo cual descansa en la sola virtud; y sin embargo el dolor ha de rechazarse. ¿Por qué? Es áspero, contrario a la naturaleza, difícil de soportar, triste, duro.”

Lee la fuente →

Zenón lo proclama, y todo aquel Pórtico se alborota con él: el hombre no ha nacido para otra cosa que para el valor moral (honestas); ella atrae hacia sí las almas por su propio esplendor, sin ventaja alguna puesta fuera y sin recompensa que haga de alcahueta; y aquel placer de Epicuro es común sólo a las bestias entre sí — y empujar al hombre, y al sabio, a su compañía es una infamia.

Lee la fuente →

Y ella [la virtud] es autosuficiente para la felicidad, como dice Zenón.

Lee la fuente →

Zenón dice que existen las cosas que participan de la sustancia; y de las cosas que son, unas son buenas, otras malas y otras indiferentes. Buenas son cosas como éstas: la prudencia, la templanza, la justicia, la valentía, y todo lo que es virtud o participa de la virtud. Malas, como éstas: la necedad, el desenfreno, la injusticia, la cobardía, y todo lo que es vicio o participa del vicio. Indiferentes, como éstas: vida y muerte, fama y descrédito, dolor y placer, riqueza y pobreza, enfermedad y salud, y lo semejante.

Lee la fuente →

Las demás cosas, sin embargo, aunque no fueran ni buenas ni malas, decía él (Zenón) que unas eran conformes a la naturaleza, otras contrarias a la naturaleza; y entre estas mismas contaba otras como interpuestas e intermedias. Las conformes a la naturaleza, enseñaba, debían tomarse y juzgarse dignas de una cierta valoración (aestimatio), e inversamente sus contrarias; las intermedias las dejaba neutras, y sostenía que en ellas no había peso alguno.

Lee la fuente →

De las cosas que tienen valor, unas tienen mucho valor, otras poco; igualmente, de las que tienen disvalor, unas tienen mucho disvalor, otras poco. Las que tienen mucho valor se llaman “preferidas” (proēgmena), las que tienen mucho disvalor “relegadas” (apoproēgmena) — habiendo sido Zenón el primero en imponer estos nombres a las cosas. Preferido, dicen, es lo que, siendo indiferente, seleccionamos según una razón preferencial; la misma cuenta vale para lo relegado, y los ejemplos son, por analogía, los mismos. Ninguno de los bienes es preferido, porque tienen el mayor valor; lo preferido, que ocupa el segundo lugar y valor, se acerca en cierto modo a la naturaleza de los bienes — pues en la corte no es el rey quien pertenece a los “preferidos”, sino los ordenados tras él. Y se llaman preferidos no porque contribuyan en algo a la felicidad o cooperen con ella, sino porque es necesario hacer la selección entre ellos antes que entre los relegados.

Lee la fuente →

Zenón juzgó que el placer es indiferente — es decir, neutro, ni bueno ni malo —, lo que él mismo llamó con la palabra griega adiaphoron.

Lee la fuente →

Nuestro Zenón usa esta inferencia: “Ningún mal es glorioso; pero la muerte es gloriosa; luego la muerte no es un mal.”

Lee la fuente →

El comienzo de toda apropiación (oikeiōsis) y alienación es la percepción. Y los seguidores de Zenón ponen la apropiación como el comienzo de la justicia.

Lee la fuente →

Zenón, como Platón, admite varias virtudes distinguidas por sus diferencias — prudencia, valentía, templanza, justicia —, teniéndolas por inseparables, pero distintas y diferentes entre sí. Y al definir a su vez cada una de ellas, dice que la valentía es prudencia ⟨en lo que hay que soportar; que … es prudencia en⟩ lo que hay que hacer; y que la justicia es prudencia en lo que hay que distribuir — siendo la virtud una, pero pareciendo diferir, en sus actividades, por sus relaciones con las cosas.

Lee la fuente →

También Zenón de Citio parece deslizarse algo hacia esta posición, al definir la sabiduría práctica (phronēsis) en lo que ha de repartirse como justicia, en lo que ha de elegirse como templanza, y en lo que ha de soportarse como valentía. En su defensa, sostienen que en estas definiciones Zenón llamó phronēsis al conocimiento.

Lee la fuente →

En común, todos éstos suponen que la virtud es cierta disposición y potencia de la parte rectora del alma, engendrada por la razón — o más bien, que es ella misma razón: coherente, firme e inquebrantable. Y sostienen que lo pasional e irracional no está distinguido de lo racional por diferencia o naturaleza alguna del alma, sino que la misma parte del alma — que llaman pensamiento y parte rectora —, girando y cambiando de parte a parte en las pasiones y en las alteraciones de estado o disposición, se vuelve vicio y se vuelve virtud, y no tiene nada irracional en sí; se llama irracional cuando, por el exceso del impulso hecho fuerte y dominante, es arrastrada hacia algo indebido, contra la razón que elige. Pues también la pasión es razón — razón malvada y desenfrenada, que de un juicio vil y errado ha tomado vehemencia y fuerza.

Lee la fuente →

Los seguidores de Zenón el Estoico lo definen metafóricamente: el carácter (ēthos) es la fuente de la vida, de la cual fluyen las acciones particulares.

Lee la fuente →

La pasión misma es, según Zenón, un movimiento del alma irracional y contrario a la naturaleza — o un impulso excesivo.

Lee la fuente →

Como lo definió el estoico Zenón: “La pasión es un impulso en exceso.” No dice “naturalmente apto a exceder”, sino ya en estado de exceso: no en potencia, sino en acto. Y lo definió también de aquella otra manera: “La pasión es un aleteo (ptoia) del alma” — asemejando la excitabilidad de lo pasional al vuelo de las criaturas aladas.

Lee la fuente →

Y mientras ellos (los filósofos más antiguos) no quitaban del hombre la perturbación del alma — sino que la comprimían y estrechaban —, él (Zenón) quiso que el sabio estuviera libre de todas éstas como de otras tantas enfermedades; y mientras los antiguos decían que esas perturbaciones eran naturales y carentes de razón, y colocaban el deseo en una parte del alma y la razón en otra, tampoco asintió a esto. Pues sostenía que las perturbaciones son voluntarias y se asumen por un juicio de la opinión, y consideraba que la madre de todas las perturbaciones es una cierta intemperancia inmoderada.

Lee la fuente →

Creo que se ha dicho bastante para mostrar que la aflicción es la opinión de un mal presente — opinión en la que está incluido que conviene sentir aflicción. A esta definición Zenón añade con razón que esa opinión del mal presente debe ser fresca (recens). — Galeno (según Posidonio): “La aflicción es una opinión fresca de la presencia de un mal.”

Lee la fuente →

Pues, como dice Zenón, también en el alma del sabio, aun cuando la herida ha sanado, queda la cicatriz. Sentirá, por tanto, ciertos amagos y sombras de las pasiones — pero de las pasiones mismas estará libre.

Lee la fuente →

Pues es el parecer de Zenón y de los filósofos estoicos que le siguen que hay dos géneros de seres humanos: el de los excelentes (spoudaioi) y el de los viles (phauloi). El género de los excelentes emplea las virtudes durante toda la vida, el de los viles los vicios; de ahí que el uno siempre actúe rectamente en todo lo que emprende, y el otro yerre. El excelente, usando su experiencia de la vida en lo que hace, lo hace todo bien — a saber, con prudencia, con templanza y según las demás virtudes; el vil, por el contrario, lo hace todo mal. Y el excelente es grande, robusto, elevado y fuerte: grande, porque puede alcanzar lo que es conforme a su propósito y está ante él; robusto, porque ha crecido por todos lados; elevado, porque participa de la altura que conviene a un hombre noble y sabio; y fuerte, porque ha adquirido la fuerza que le conviene, invicto e invencible. Por eso ni es obligado por nadie ni obliga a nadie, ni es impedido ni impide, ni es forzado por nadie ni él fuerza a otro, ni domina como déspota ni es dominado, ni hace mal a nadie ni él mismo lo padece, ni cae en males ⟨ni hace caer a otro en males⟩, ni es engañado ni engaña a otro, ni se equivoca, ni ignora, ni se le escapa él mismo, ni, en general, admite falsedad alguna. Es feliz sobre todo, y afortunado, y dichoso, y próspero, y piadoso, y querido por los dioses, y digno de honor — regio, apto para el mando, político, económico y hábil en adquirir. Y los viles tienen en todo lo contrario de esto.

Lee la fuente →

Es doctrina estoica que el sabio hará todas las cosas bien — incluso sazonará con prudencia la sopa de lentejas. De ahí que Timón de Fliunte dijera: “… cocer la sopa de lentejas zenoniana, quien no la ha aprendido con prudencia” — como si la sopa de lentejas no pudiera cocerse de otro modo que según la instrucción zenoniana, pues Zenón dijo: “Y en la sopa de lentejas echa una duodécima parte de cilantro.”

Lee la fuente →

Vale la pena citar el dicho zenoniano: antes hundirías un odre lleno de aire que obligarías a cualquier hombre de bien, contra su voluntad, a hacer algo que no quiere. Pues inflexible e invencible es un alma que la recta razón ha tensado con doctrinas firmes como con nervios.

Lee la fuente →

Y Zenón, corrigiendo los versos de Sófocles — “Quien se encamina a un tirano es su esclavo, aunque vaya libre” — los reescribió: “No es esclavo, si va libre.”

Lee la fuente →

Y Zenón el Estoico — tomándolo de Platón, quien lo tomó de la filosofía bárbara — dice que todos los buenos son amigos unos de otros.

Lee la fuente →

Es doctrina suya considerar iguales todos los errores (hamartēmata), como dice … Zenón. — Sexto: Partiendo de ahí, Zenón y los suyos enseñaban que todos los errores son iguales.

Lee la fuente →

Zenón — aquel hombre grandísimo, fundador de esta escuela valerosísima y santísima — quiere apartarnos de la embriaguez. Oye, pues, cómo concluye que el hombre bueno no se embriagará: “A un ebrio nadie le confía un secreto; pero a un hombre bueno sí se le confía: luego el hombre bueno no estará ebrio.”

Lee la fuente →

Además, dicen que una acción conveniente (kathēkon) es aquella que, una vez hecha, admite una justificación razonable — como lo coherente en la vida, algo que se extiende incluso a las plantas y los animales, pues también en ellos se observan acciones convenientes. Y el kathēkon fue así llamado por primera vez por Zenón, tomándose la designación de su “corresponder a” ciertas personas (kata tinas hēkein).

Lee la fuente →

Mira también cómo es la prueba de Zenón. Exigía que cada uno percibiera por sus sueños que progresa: si en el sueño no se ve gozando de nada vergonzoso, ni admitiendo o haciendo nada terrible o monstruoso, sino que — como en el fondo de una calma sin olas y luminosa — la parte imaginativa y afectiva del alma se transparenta, distendida y serenada por la razón.

Lee la fuente →

Zenón el Estoico transpuso los versos diciendo: “Aquél es el mejor de todos que obedece a quien habla bien; bueno es también aquel que piensa todo por sí mismo” — dando el primer premio a la disposición a escuchar (eupeitheia), el segundo a la sagacidad. — Diógenes Laercio: pues quien sabe oír bien lo que se dice y hacer uso de ello es superior al que concibe todo por sí mismo.

Lee la fuente →

Zenón de Citio parece esbozar la imagen de un joven, y así lo esculpe: “Sea el rostro,” dice, “limpio, la ceja no caída, el ojo ni desorbitado ni lánguido, la nuca no echada atrás, ni los miembros del cuerpo aflojados, sino tensos como cuerdas bien templadas; la mente recta hacia el argumento, agudeza y firme retención de lo bien dicho, y posturas y movimientos que nada den que esperar a los disolutos. Que florezca en él el pudor, y un porte varonil.”

Lee la fuente →

Ésta (la constitución de Licurgo) la tomó también Platón como modelo de su República, y Diógenes, y Zenón, y todos los que son alabados por haber intentado decir algo sobre estas materias — aunque sólo dejaron escritos y palabras.

Lee la fuente →

En verdad, la muy admirada República de Zenón, fundador de la escuela estoica, apunta a este único punto capital: que no vivamos por ciudades y demos, cada grupo delimitado por sus propias reglas de justicia, sino que consideremos a todos los seres humanos como nuestros convecinos y conciudadanos; y que haya una sola vida y un solo orden, como el de un rebaño que pace junto, criado bajo una ley común. Zenón escribió esto como quien esboza un sueño o imagen del buen orden y la comunidad de un filósofo.

Lee la fuente →

Ponciano dijo que Zenón de Citio sostenía que Eros es un dios que procura la amistad y la libertad, y además la concordia — y nada más. Por eso dijo también en la República que “Eros es un dios, que asiste como colaborador para la salvación de la ciudad.”

Lee la fuente →

También Zenón, el fundador de la escuela estoica, dice en su libro La República que no deben hacerse ni templos ni estatuas — pues ninguna obra de construcción es digna de los dioses; y no teme escribir, con estas mismas palabras: “No habrá necesidad alguna de construir santuarios: pues un santuario que no vale mucho y no es santo, no debe tenerse por nada; y ninguna obra de constructores y artesanos vale mucho, ni es santa.”

Lee la fuente →

Zenón dijo que las ciudades deben adornarse no con ofrendas votivas sino con las virtudes de sus habitantes.

Lee la fuente →

Y hacia la línea doscientos (de la República, Zenón establece) que en las ciudades no deben construirse ni templos, ni tribunales, ni gimnasios.

Lee la fuente →

Y sobre la moneda escribe así: que no debe creerse necesario instituir moneda, ni para el intercambio, ni para el viaje al extranjero.

Lee la fuente →

Es también doctrina suya que entre los sabios las mujeres deben ser comunes, de modo que cualquier hombre pueda estar con cualquier mujer, como dice Zenón en la República. — ib. 7.33: y que en la República enseña la comunidad de las mujeres, igual que Platón.

Lee la fuente →

Y (el sabio) se casará, como dice Zenón en la República, y engendrará hijos.

Lee la fuente →

Zenón dice: el sabio tomará parte en los asuntos públicos, a menos que algo se lo impida. — Séneca, Sobre la tranquilidad: Sigo a Zenón, Cleantes, Crisipo — de los cuales, sin embargo, ninguno entró en la vida pública, y ninguno dejó de enviar a otros a ella.

Lee la fuente →