Zénon de Kition

Les théorèmes du philosophe ... que Zénon énonce : connaître les éléments de la raison (logos), quelle sorte de chose est chacun d'eux, comment ils s'ajustent les uns aux autres, et tout ce qui s'ensuit.

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Une impression frappée et modelée d'après ce qui est, telle qu'elle ne pourrait pas l'être d'après ce qui n'est pas.

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Ce n'est pas à toutes les impressions qu'il (Zénon) attachait sa confiance, mais seulement à celles qui portent une révélation propre des choses vues ; une telle impression, discernée en elle-même, il l'appelait saisissable — (supporterez-vous ce mot ? Certes, dis-je ; comment rendre autrement katalēpton ?) — mais une fois reçue et approuvée, il l'appelait saisie (comprehensio), semblable aux choses saisies par la main ; c'est de là qu'il tira le nom même, personne n'ayant employé ce mot en pareille matière auparavant, et il usa de bien d'autres mots nouveaux (car il disait des choses nouvelles). Ce qui était saisi par les sens, il l'appelait sensation, et si c'était saisi de telle sorte que le raisonnement ne pût l'ébranler, il l'appelait science ; sinon, ignorance — d'où naît aussi l'opinion, qui est faible et a part au faux et à l'inconnu. — Mais entre la science et l'ignorance il plaçait cette saisie dont j'ai parlé, ne la comptant ni parmi les choses droites ni parmi les mauvaises, et disait qu'à elle seule il faut se fier.

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Et cela, Zénon le montrait par un geste. Quand il montrait sa main ouverte, doigts étendus, il disait : “Voilà ce qu'est une impression.” Puis, les doigts légèrement repliés : “Voilà l'assentiment.” Quand il les avait refermés complètement et fait un poing, il disait que c'était la compréhension — et d'après cette comparaison il donna à la chose un nom qu'elle n'avait pas auparavant : katalēpsis. Mais quand il avait approché sa main gauche et serré ce poing avec force, il disait que telle était la science — et que nul ne la possède, sinon le sage.

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La science est une saisie sûre et que l'argumentation ne peut renverser. — L'ignorance est un assentiment changeant et faible. — La science est la saisie sûre, ferme et inaltérable par l'argumentation. — Et la science elle-même, disent-ils, est soit une saisie sûre, soit une disposition dans la réception des impressions que l'argumentation ne peut renverser.

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La science et l'opinion, et, postée sur la frontière entre elles, la saisie (katalēpsis) ... et la saisie est ce qui se trouve entre les deux. — Arcésilas ... montrant qu'il n'existe entre science et opinion aucune saisie qui serve de critère.

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Zénon dit qu'un art (technē) est un système de saisies exercées ensemble en vue d'une fin utile parmi les choses de la vie.

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De là, Zénon de Kition, interrogé sur ce qui distingue la dialectique de la rhétorique, serra la main puis la rouvrit et dit “en ceci” — par le serrement assignant à la dialectique son caractère ramassé et concis, et par l'ouverture et l'extension des doigts suggérant l'ampleur de la puissance rhétorique.

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J'aime la pudeur, ⟨mais toi ... maintenant⟩ — ou plutôt la liberté de parler. Et pourtant cela plaisait à Zénon — par Hercule un homme pénétrant, bien que notre Académie ait une grande querelle avec lui — mais, comme je le dis, il plaît aux stoïciens d'appeler chaque chose par son propre nom. ... Voilà l'école stoïcienne : le sage parlera sans détour.

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Contre celui qui disait “ne juge aucune cause avant d'avoir entendu le récit des deux parties”, Zénon répliquait par un argument de ce genre : si le premier orateur a prouvé sa cause, il ne faut pas écouter le second — car la question est tranchée ; s'il ne l'a pas prouvée — c'est comme s'il n'avait pas répondu à la convocation, ou, y ayant répondu, n'avait fait que fredonner ; or il a prouvé ou il n'a pas prouvé ; donc il ne faut pas écouter le second orateur.

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Commettre un solécisme, ce n'est pas seulement être rustre de voix et de parole, mais aussi dans le vêtement — quand quelqu'un s'habille de façon rustre, ou mange sans ordre, ou marche sans tenue, comme le dit Zénon.

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Selon Zénon : un exemple (paradeigma) est le rappel d'un fait advenu, mis en ressemblance avec ce qui est maintenant examiné.

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Selon eux, il y a deux principes de toutes choses : ce qui agit et ce qui subit. Ce qui subit est la substance sans qualité, la matière ; ce qui agit est la raison (logos) qui est en elle, le dieu. Car celui-ci, étant éternel, façonne chaque chose à travers toute la matière. Zénon de Kition établit cette doctrine dans son traité De la substance.

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La plupart cependant distinguent la matière (silva) de l'essence, comme Zénon et Chrysippe. Car ils disent que la matière est ce qui sous-tend toutes les choses ayant des qualités, tandis que l'essence est la matière première de toutes choses, leur fondement le plus ancien, par sa propre nature sans visage et informe : le bronze, l'or, le fer et leurs semblables sont la matière des choses qui en sont façonnées, mais non leur essence. Mais ce qui est cause d'être tant pour celles-ci que pour les autres — cela même est la substance.

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De Zénon : la substance est la matière première de toutes les choses qui sont ; elle est, dans sa totalité, éternelle, ne devenant ni plus ni moins. Ses parties, toutefois, ne demeurent pas toujours les mêmes, mais se divisent et se fondent. À travers elle court la raison (logos) du tout, que certains appellent destin — tout comme la semence dans la génération.

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Ensuite Zénon dit que cette substance même est finie, et qu'elle est l'unique substance commune de tout ce qui est, divisible aussi et changeante de part en part : car ses parties se transforment mais ne périssent pas, au point d'être consumées de l'être au néant. Mais comme pour les innombrables figures différentes de cire, il tient que le fondement de toutes choses, la matière, n'aura ni forme ni figure ni aucune qualité propre — tout en étant toujours jointe à quelque qualité et en y adhérant inséparablement. Et puisqu'elle est aussi bien sans naissance que sans destruction — car elle ne provient pas du non-existant et ne sera pas consumée en rien —, il ne lui manque pas, de toute éternité, un souffle et une vigueur qui la meut rationnellement, tantôt tout entière, tantôt par parties, ce qui est la cause de la révolution si fréquente et si véhémente de l'univers ; ce souffle moteur, en outre, n'est pas simple nature mais âme, et âme rationnelle, qui, vivifiant le monde sensible, l'a orné jusqu'à cette beauté dont il resplendit maintenant. Et c'est là ce qu'ils appellent … un vivant bienheureux, et dieu.

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Zénon dit qu'une cause est “ce par quoi”, et ce dont elle est cause est un accident ; la cause est un corps, ce dont elle est cause un prédicat. Il est impossible que la cause soit présente et que ce dont elle est cause ne soit pas. Ce qui est dit a cette force : une cause est ce par quoi quelque chose advient — comme par la prudence advient le fait d'être sage, et par l'âme le fait de vivre.

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Zénon dit que le temps est l'intervalle du mouvement, et qu'il est aussi la mesure et le critère de la rapidité et de la lenteur, de l'état de ⟨chaque chose⟩. Et c'est selon lui que tout ce qui devient et s'accomplit advient, et que les choses qui sont, sont.

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Ils disent que le feu est l'élément des choses, comme Héraclite, et que ses principes sont la matière et dieu, comme Platon — mais Zénon dit que tous deux sont des corps, l'agent et le patient, alors que Platon disait la première cause agissante incorporelle. En outre, qu'à certains moments fixés par le destin, le cosmos tout entier s'embrase, puis est ordonné à nouveau. Et que ce premier feu est comme une sorte de semence, contenant les raisons et les causes de toutes choses — de ce qui fut, de ce qui est et de ce qui sera ; et que leur entrelacement et leur succession sont le destin, et la science, la vérité et une loi des êtres, à laquelle on ne peut se soustraire ni échapper. Ainsi tout dans le cosmos est gouverné au mieux, comme dans la cité la mieux ordonnée.

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Zénon déclare expressément ceci : telle devra être, à chaque cycle, l'ordonnance du tout à partir de la substance — quand du feu se produit une conversion en eau par l'air, une partie se dépose et la terre se forme ; du reste, une partie demeure eau, de ce qui s'évapore naît l'air, et d'une partie de l'air s'allume le feu ; et le mélange se fait par le changement des éléments les uns dans les autres, un corps entier passant à travers le tout d'un autre. — Diogène Laërce : Dieu, intellect, destin et Zeus sont un, et il est appelé de bien d'autres noms encore. Au commencement, étant par lui-même, il tourne toute la substance à travers l'air en eau ; et de même que la semence est contenue dans le liquide séminal, de même lui, qui est la raison séminale (logos spermatikos) du cosmos, demeure tel dans l'humide, rendant la matière propre à son œuvre pour la génération de ce qui suit ; puis il engendre d'abord les quatre éléments : feu, eau, air, terre. Zénon en parle dans son livre Sur le tout.

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Zénon, Cléanthe et Chrysippe tiennent que la substance se change en feu comme en une semence, et que de celle-ci s'achève de nouveau une ordonnance du monde telle qu'elle était auparavant. — Eusèbe : Car les philosophes stoïciens tiennent que la substance entière se change en feu comme en une semence, et que d'elle s'achève de nouveau une ordonnance du monde telle qu'elle était auparavant. Et cette doctrine fut acceptée par les premiers et les plus anciens de l'école : Zénon, Cléanthe et Chrysippe.

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Zénon, qui déclare qu'à travers l'embrasement les mêmes hommes ressuscitent pour les mêmes choses — je veux dire Anytos et Mélétos pour accuser, Busiris pour tuer ses hôtes et Héraclès pour accomplir de nouveau ses travaux —, doit être rejeté. — Némésius : Car il y aura de nouveau Socrate et Platon et chaque être humain, avec les mêmes amis et concitoyens … et chaque cité, village et champ sera pareillement restauré.

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Et de nouveau Zénon dit : “Ce qui est rationnel est meilleur que ce qui ne l'est pas ; or rien n'est meilleur que le cosmos ; donc le cosmos est rationnel.” Et de même pour ce qui est intelligent et ce qui participe de l'animation : “Ce qui est intelligent est meilleur que ce qui ne l'est pas, et ce qui est animé est meilleur que ce qui est inanimé ; or rien n'est meilleur que le cosmos ; donc le cosmos est intelligent et animé.”

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Zénon soutenait que le feu est la nature elle-même — le feu qui engendre chaque chose, ainsi que l'esprit et les sens.

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Zénon de Kition … [tient] que l'âme est un souffle chaud (pneuma) ; car c'est par lui que nous sommes animés de souffle, et par lui que nous nous mouvons.

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Enfin Zénon : définissant l'âme comme “souffle implanté” (consitus spiritus), il construit ainsi son argument : “Ce dont le départ,” dit-il, “fait mourir l'être vivant est un corps ; or, quand le souffle implanté s'en va, l'être vivant meurt ; donc le souffle implanté est un corps ; or le souffle implanté est l'âme ; donc l'âme est un corps.” — Macrobe : Zénon disait que l'âme est un souffle uni au corps.

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Sur l'âme, Cléanthe — exposant les doctrines de Zénon pour les comparer aux autres physiciens — dit que Zénon appelle l'âme une exhalaison douée de sensation, tout comme Héraclite. Car, voulant montrer que les âmes, en s'exhalant, deviennent toujours intelligentes, Héraclite les compara aux fleuves en disant : “Sur ceux qui entrent dans les mêmes fleuves coulent des eaux toujours différentes” — et les âmes aussi s'exhalent de l'humide. Zénon déclare donc l'âme une exhalaison, comme Héraclite ; et il la dit douée de sensation parce que sa partie directrice peut être marquée par les choses qui sont et subsistent, à travers les organes des sens, et recevoir les empreintes ; car cela appartient en propre à l'âme.

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Zénon le stoïcien dit que l'âme a huit parties, la divisant en la partie directrice, les cinq sens, la faculté de la parole et la faculté générative.

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Zénon le stoïcien enseigna que les enfers existent, et que les séjours des pieux sont séparés des impies : les premiers habitent des régions calmes et délicieuses, tandis que les seconds expient leurs peines dans des lieux ténébreux et dans d'horribles gouffres de fange.

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L'argument de Zénon admiré des stoïciens … s'énonce ainsi : “La voix passe par la gorge. Si elle venait du cerveau, elle ne passerait pas par la gorge. Or, d'où vient la parole (logos), de là vient aussi la voix. Et la parole vient de la pensée (dianoia). Donc la pensée n'est pas dans le cerveau.”

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Chrysippe et Zénon, qui posèrent eux aussi comme principe de toutes choses dieu, étant le corps le plus pur, et que sa providence pénètre toutes choses. — Galien (Hist. phil.) : Platon et Zénon le Stoïcien, ayant traité de la substance de dieu, n'en pensèrent pas de même : Platon tint dieu pour incorporel, Zénon pour un corps — aucun des deux n'ayant rien dit de sa forme.

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Zénon proclame que le logos est l'ordonnateur de la nature des choses et l'artisan de l'univers, et il le nomme destin, et nécessité des choses, et dieu, et esprit de Jupiter. — Tertullien : Car Zénon détermine ce logos comme le faiseur qui a formé toutes choses en bon ordre, et dit qu'il est appelé aussi destin, et dieu, et esprit de Jupiter, et nécessité de toutes choses. — Minucius Felix : Zénon appelle la raison dieu.

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Zénon estime que la loi naturelle est divine, et qu'elle possède le pouvoir de commander ce qui est droit et d'interdire le contraire.

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Zénon définit donc la nature ainsi : il dit qu'elle est un feu artisan, progressant méthodiquement vers la génération.

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Zénon le Stoïcien, dans son traité De la nature : [le destin est] une puissance qui meut la matière de la même manière et selon la même règle ; peu importe qu'on l'appelle providence ou nature.

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Zénon le formula ainsi : “la fin est de vivre en accord” — c'est-à-dire vivre selon une seule raison et en concorde avec soi-même, puisque ceux qui vivent en conflit intérieur sont malheureux.

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Zénon définit le bonheur de cette manière : le bonheur est un bon écoulement de la vie.

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“Rien n'est mal,” dit-il (Zénon), “sauf ce qui est honteux et vicieux.” … “Que tu souffres ou non,” dit-il, “cela n'importe jamais pour vivre heureux, ce qui repose sur la seule vertu ; et pourtant la douleur est à rejeter. Pourquoi ? Elle est âpre, contraire à la nature, difficile à endurer, sombre, dure.”

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Zénon le clame, et tout ce Portique s'en fait l'écho tumultueux : l'homme n'est né pour rien d'autre que la valeur morale (honestas) ; elle attire à soi les âmes par son propre éclat, sans aucun avantage posé au-dehors et sans récompense faisant office d'entremetteuse ; et ce plaisir d'Épicure n'est commun qu'aux bêtes entre elles — et pousser l'homme, et le sage, dans leur société est un sacrilège.

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Et elle [la vertu] se suffit à elle-même pour le bonheur, comme le dit Zénon.

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Zénon dit qu'existent les choses qui participent de la substance ; et parmi les choses qui sont, les unes sont bonnes, d'autres mauvaises, d'autres indifférentes. Bonnes sont celles-ci : la prudence, la tempérance, la justice, le courage, et tout ce qui est vertu ou participe de la vertu. Mauvaises, celles-ci : la folie, l'intempérance, l'injustice, la lâcheté, et tout ce qui est vice ou participe du vice. Indifférentes, celles-ci : la vie et la mort, la renommée et le discrédit, la douleur et le plaisir, la richesse et la pauvreté, la maladie et la santé, et leurs semblables.

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Quant aux autres choses, bien qu'elles ne fussent ni bonnes ni mauvaises, il (Zénon) disait que les unes étaient conformes à la nature, les autres contraires à la nature ; et entre celles-là mêmes il en comptait d'autres comme intercalées et intermédiaires. Celles qui étaient conformes à la nature, enseignait-il, devaient être prises et jugées dignes d'une certaine estimation (aestimatio), et inversement leurs contraires ; les intermédiaires, il les laissait neutres, et il tenait qu'en elles il n'y avait aucun poids.

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Parmi les choses qui ont de la valeur, les unes en ont beaucoup, les autres peu ; de même, parmi celles qui ont de la non-valeur, les unes en ont beaucoup, les autres peu. Celles qui ont beaucoup de valeur sont dites “préférées” (proēgmena), celles qui ont beaucoup de non-valeur “écartées” (apoproēgmena) — Zénon ayant le premier imposé ces noms aux choses. Est préféré, disent-ils, ce que, tout indifférent qu'il soit, nous sélectionnons selon une raison préférentielle ; le même compte vaut pour l'écarté, et les exemples sont, par analogie, les mêmes. Aucun des biens n'est préféré, parce qu'ils ont la plus grande valeur ; le préféré, qui tient la seconde place et la seconde valeur, s'approche en quelque façon de la nature des biens — car à la cour, ce n'est pas le roi qui appartient aux “préférés”, mais ceux qui sont rangés après lui. Et on les dit préférés non parce qu'ils contribuent au bonheur ou y coopèrent, mais parce qu'il faut faire sa sélection parmi eux plutôt que parmi les écartés.

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Zénon jugea que le plaisir est indifférent — c'est-à-dire neutre, ni bon ni mauvais —, ce qu'il appela lui-même du mot grec adiaphoron.

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Notre Zénon use de ce raisonnement : “Aucun mal n'est glorieux ; or la mort est glorieuse ; donc la mort n'est pas un mal.”

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Le commencement de toute appropriation (oikeiōsis) et de toute aliénation est la sensation. Et les tenants de Zénon posent l'appropriation comme le commencement de la justice.

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Zénon, comme Platon, admet plusieurs vertus distinguées selon leurs différences — prudence, courage, tempérance, justice —, les tenant pour inséparables, mais autres et différentes entre elles. Et, définissant à son tour chacune d'elles, il dit que le courage est la prudence ⟨dans ce qu'il faut endurer ; que … est la prudence dans⟩ ce qu'il faut faire ; et que la justice est la prudence dans ce qu'il faut répartir — la vertu étant une, mais paraissant différer, dans ses activités, par ses relations aux choses.

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Zénon de Kition, lui aussi, semble glisser quelque peu vers cette position, définissant la sagesse pratique (phronēsis) dans les choses à répartir comme justice, dans les choses à choisir comme tempérance, dans les choses à endurer comme courage. Pour leur défense, ils soutiennent que dans ces définitions c'est la science que Zénon appelait phronēsis.

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En commun, tous ceux-ci supposent que la vertu est une certaine disposition et puissance de la partie directrice de l'âme, engendrée par la raison — ou plutôt qu'elle est elle-même raison : cohérente, ferme et inébranlable. Et ils tiennent que le passionnel et l'irrationnel n'est pas distingué du rationnel par quelque différence ou nature d'âme, mais que la même partie de l'âme — qu'ils appellent pensée et partie directrice —, se tournant et changeant de part en part dans les passions et dans les altérations d'état ou de disposition, devient vice et devient vertu, et n'a rien d'irrationnel en elle-même ; on l'appelle irrationnelle quand, par l'excès de l'impulsion devenu fort et maître, elle est emportée vers quelque chose de déplacé, contre la raison qui choisit. Car la passion aussi est raison — raison mauvaise et débridée, qui d'un jugement vil et fautif a pris véhémence et force.

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Les tenants de Zénon le Stoïcien le définissent métaphoriquement : le caractère (ēthos) est la source de la vie, d'où coulent les actions particulières.

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La passion elle-même est, selon Zénon, un mouvement de l'âme irrationnel et contraire à la nature — ou une impulsion excessive.

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Comme l'a défini le stoïcien Zénon : “La passion est une impulsion en excès.” Il ne dit pas “naturellement apte à excéder”, mais déjà en état d'excès : non en puissance, mais en acte. Et il l'a définie aussi de cette autre manière : “La passion est un battement d'ailes (ptoia) de l'âme” — assimilant l'excitabilité du passionnel au vol des créatures ailées.

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Et tandis qu'eux (les philosophes plus anciens) n'ôtaient pas de l'homme le trouble de l'âme — mais le comprimaient et le resserraient —, lui (Zénon) voulut que le sage fût exempt de tous ceux-ci comme d'autant de maladies ; et tandis que les anciens disaient ces troubles naturels et dépourvus de raison, et plaçaient le désir dans une partie de l'âme et la raison dans une autre, il ne donna pas non plus son assentiment à cela. Car il tenait les troubles pour volontaires et assumés par un jugement de l'opinion, et il considérait comme mère de tous les troubles une certaine intempérance immodérée.

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Je crois qu'il a été assez dit que le chagrin est l'opinion d'un mal présent — opinion dans laquelle est inclus qu'il convient d'éprouver du chagrin. À cette définition Zénon ajoute avec raison que cette opinion du mal présent doit être fraîche (recens). — Galien (d'après Posidonius) : “Le chagrin est une opinion fraîche de la présence d'un mal.”

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Car, comme dit Zénon, dans l'âme du sage aussi, même quand la blessure est guérie, la cicatrice demeure. Il sentira donc certaines ébauches et ombres des passions — mais des passions elles-mêmes il sera exempt.

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Car c'est l'avis de Zénon et des philosophes stoïciens qui le suivent qu'il y a deux genres d'êtres humains : celui des excellents (spoudaioi) et celui des vils (phauloi). Le genre des excellents use des vertus durant toute la vie, celui des vils, des vices ; de là, l'un agit toujours droitement en tout ce qu'il entreprend, l'autre faute. L'excellent, usant de son expérience de la vie dans ce qu'il fait, fait tout bien — à savoir avec prudence, avec tempérance et selon les autres vertus ; le vil, au contraire, fait tout mal. Et l'excellent est grand, robuste, élevé et fort : grand, parce qu'il peut atteindre ce qui est conforme à son dessein et posé devant lui ; robuste, parce qu'il a grandi de toutes parts ; élevé, parce qu'il a part à la hauteur qui convient à un homme noble et sage ; et fort, parce qu'il a acquis la force qui lui convient, invaincu et invincible. C'est pourquoi il n'est ni contraint par personne ni ne contraint personne, ni empêché ni n'empêche, ni violenté par personne ni ne violente autrui, ni ne domine en despote ni n'est dominé, ni ne fait de mal à personne ni n'en subit lui-même, ni ne tombe dans les maux ⟨ni ne fait tomber autrui dans les maux⟩, ni n'est trompé ni ne trompe autrui, ni ne se méprend, ni n'ignore, ni ne s'échappe à lui-même, ni, en général, n'admet de fausseté. Il est heureux par-dessus tout, et fortuné, et bienheureux, et prospère, et pieux, et cher aux dieux, et digne d'honneur — royal, apte au commandement, politique, économe et habile à acquérir. Et les vils ont en tout le contraire de cela.

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C'est une doctrine stoïcienne que le sage fera toutes choses bien — il assaisonnera même la soupe de lentilles avec prudence. D'où Timon de Phlionte : “… cuire la soupe de lentilles zénonienne, qui ne l'a pas apprise avec prudence” — comme si la soupe de lentilles ne pouvait être cuite autrement que selon l'instruction zénonienne, car Zénon dit : “Et dans la soupe de lentilles jette un douzième de coriandre.”

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Il vaut la peine de citer le mot zénonien : tu enfoncerais plus vite sous l'eau une outre pleine d'air que tu ne contraindrais un homme de bien, quel qu'il soit, à faire contre son gré quelque chose qu'il ne veut pas. Car inflexible et invincible est une âme que la droite raison a tendue de doctrines fermes comme de nerfs.

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Et Zénon, corrigeant les vers de Sophocle — “Quiconque se rend auprès d'un tyran est son esclave, même s'il y va libre” — les récrivit : “Il n'est pas esclave, s'il y va libre.”

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Et Zénon le Stoïcien — le tenant de Platon, qui le tenait de la philosophie barbare — dit que tous les bons sont amis les uns des autres.

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C'est leur doctrine de tenir toutes les fautes (hamartēmata) pour égales, comme le dit … Zénon. — Sextus : Partant de là, Zénon et les siens enseignaient que toutes les fautes sont égales.

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Zénon — ce très grand homme, fondateur de cette école très courageuse et très sainte — veut nous détourner de l'ivresse. Écoute donc comment il conclut que l'homme de bien ne s'enivrera pas : “À un homme ivre, personne ne confie un secret ; or à l'homme de bien on le confie : donc l'homme de bien ne sera pas ivre.”

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En outre, ils disent qu'une action convenable (kathēkon) est celle qui, une fois accomplie, admet une justification raisonnable — comme ce qui est cohérent dans la vie, chose qui s'étend même aux plantes et aux animaux, car on observe aussi chez eux des actions convenables. Et le kathēkon fut ainsi nommé pour la première fois par Zénon, la désignation étant tirée de ce qu'il “revient à” certaines personnes (kata tinas hēkein).

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Vois aussi ce qu'est l'épreuve de Zénon. Il demandait que chacun perçoive par ses rêves qu'il progresse : si dans le sommeil il ne se voit ni prendre plaisir à rien de honteux, ni admettre ou faire rien de terrible ou de monstrueux, mais que — comme au fond d'un calme sans vague et lumineux — la partie imaginative et affective de l'âme transparaît, détendue et apaisée par la raison.

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Zénon le Stoïcien transposa les vers en disant : “Celui-là est le meilleur de tous qui obéit à qui parle bien ; bon aussi est celui qui pense tout par lui-même” — donnant le premier prix à la docilité à bien entendre (eupeitheia), le second à la sagacité. — Diogène Laërce : car celui qui sait bien écouter ce qui est dit et en faire usage est supérieur à celui qui conçoit tout par lui-même.

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Zénon de Citium semble esquisser l'image d'un jeune homme, et il le sculpte ainsi : “Que le visage,” dit-il, “soit pur, le sourcil non tombant, l'œil ni écarquillé ni langoureux, la nuque non renversée, ni les membres du corps relâchés, mais tendus comme des cordes bien montées ; l'esprit droit vers l'argument, vivacité et ferme rétention de ce qui a été bien dit, et des attitudes et mouvements qui ne donnent rien à espérer aux débauchés. Que la pudeur fleurisse sur lui, et une allure virile.”

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C'est elle (la constitution de Lycurgue) que Platon aussi prit pour modèle de sa République, et Diogène, et Zénon, et tous ceux qu'on loue d'avoir entrepris de dire quelque chose sur ces matières — bien qu'ils n'aient laissé que des écrits et des mots.

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En vérité, la très admirée République de Zénon, fondateur de l'école stoïcienne, tend à ce seul point capital : que nous ne vivions pas par cités et par dèmes, chaque groupe délimité par ses propres règles de justice, mais que nous regardions tous les hommes comme nos compatriotes et concitoyens ; et qu'il y ait une seule vie et un seul ordre, comme celui d'un troupeau paissant ensemble, nourri sous une loi commune. Zénon écrivit cela en esquissant comme un rêve ou une image du bon ordre et de la cité d'un philosophe.

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Pontianus dit que Zénon de Kition tenait Éros pour un dieu qui procure l'amitié et la liberté, et de plus la concorde — et rien d'autre. C'est pourquoi il dit aussi dans la République qu'“Éros est un dieu, qui assiste comme collaborateur au salut de la cité.”

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Zénon aussi, le fondateur de l'école stoïcienne, dit dans son livre La République qu'il ne faut faire ni temples ni statues — car aucun ouvrage de construction n'est digne des dieux ; et il ne craint pas d'écrire, en ces termes mêmes : “Il ne sera nullement besoin de bâtir des sanctuaires : car un sanctuaire qui ne vaut pas grand-chose et n'est pas saint, il ne faut le tenir pour rien ; or aucun ouvrage de bâtisseurs et d'artisans ne vaut grand-chose, ni n'est saint.”

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Zénon dit qu'il faut orner les cités non d'offrandes votives mais des vertus de leurs habitants.

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Et vers le vers deux cents (de la République, Zénon établit) qu'on ne doit bâtir dans les cités ni temples, ni tribunaux, ni gymnases.

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Et sur la monnaie il écrit ceci : qu'il ne faut pas croire nécessaire d'instituer la monnaie, ni pour l'échange, ni pour le voyage à l'étranger.

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C'est aussi leur doctrine que chez les sages les femmes doivent être communes, de sorte que tout homme puisse être avec toute femme, comme le dit Zénon dans la République. — ibid. 7.33 : et que dans la République il enseigne la communauté des femmes, comme Platon.

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Et (le sage) se mariera, comme le dit Zénon dans la République, et engendrera des enfants.

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Zénon dit : le sage prendra part aux affaires publiques, à moins que quelque chose ne l'en empêche. — Sénèque, De la tranquillité : Je suis Zénon, Cléanthe, Chrysippe — dont pourtant aucun n'entra dans la vie publique, et aucun ne manqua d'y envoyer les autres.

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