Zeno van Citium

De leerstellingen van de filosoof ... die Zeno noemt: de elementen van de rede (logos) kennen, wat voor iets elk daarvan is, hoe zij zich met elkaar verbinden, en al wat daaruit volgt.

Lees de bron →

Een indruk, gestempeld en gevormd naar dat wat is, van zo'n aard als hij niet zou kunnen zijn naar dat wat niet is.

Lees de bron →

Niet aan alle indrukken hechtte hij (Zeno) vertrouwen, maar alleen aan die welke een eigen, kenmerkende onthulling dragen van de dingen die gezien worden; zo'n indruk, wanneer op zichzelf onderscheiden, noemde hij grijpbaar — (verdraagt u dit woord? Zeker, zei ik; hoe zou je katalēpton anders weergeven?) — maar eenmaal aanvaard en goedgekeurd noemde hij haar een greep (comprehensio), zoals dingen die met de hand gegrepen worden; daaraan ontleende hij zelfs de naam, want niemand had dat woord eerder in zo'n zaak gebruikt, en hij gebruikte veel meer nieuwe woorden (want hij zei nieuwe dingen). Wat met de zintuigen gegrepen was noemde hij een gewaarwording, en als het zó gegrepen was dat het door redenering niet losgewrikt kon worden, noemde hij het kennis; anders onkunde — waaruit ook de mening ontstaat, die zwak is en het valse en onbekende deelt. — Maar tussen kennis en onkunde plaatste hij die greep waarvan ik sprak, rekende haar noch tot het juiste noch tot het verkeerde, en zei dat alléén zij te vertrouwen is.

Lees de bron →

En dit maakte Zeno duidelijk met een gebaar. Wanneer hij zijn hand geopend toonde, met gestrekte vingers, zei hij: “Zo is een indruk.” Daarna, de vingers licht gebogen: “Zo is instemming.” Wanneer hij ze volledig sloot en een vuist maakte, zei hij dat dát het kenbegrip was — en naar deze vergelijking gaf hij de zaak een naam die zij eerder niet had: katalēpsis. Maar wanneer hij zijn linkerhand eroverheen legde en die vuist stevig en krachtig omklemde, zei hij dat kennis van dien aard was — en dat niemand haar bezit behalve de wijze.

Lees de bron →

Kennis is een greep die veilig is en door argumentatie niet omvergeworpen kan worden. — Onkunde is instemming die wisselvallig en zwak is. — Kennis is de greep die veilig, vast en door argumentatie onveranderlijk is. — En kennis zelf, zeggen zij, is óf een veilige greep óf een houding in het ontvangen van indrukken die door argumentatie niet omvergeworpen kan worden.

Lees de bron →

Kennis en mening, en, geplaatst op het grensgebied daartussen, de greep (katalēpsis) ... en de greep is wat tussen deze beide ligt. — Arcesilaus ... aantonend dat er tussen kennis en mening geen greep bestaat die als criterium dient.

Lees de bron →

Zeno zegt dat een kunde (technē) een systeem is van samen geoefende grepen, gericht op een doel dat nuttig is voor de dingen van het leven.

Lees de bron →

Vandaar dat ook Zeno van Citium, gevraagd waarin dialectiek van retorica verschilt, zijn hand balde en weer opende en zei “hierin” — met het ballen kende hij de dialectiek haar compacte en bondige karakter toe, en met het openen en strekken van de vingers duidde hij op de breedte van de retorische kracht.

Lees de bron →

Ik houd van schroom, ⟨maar jij ... nu⟩ — of liever van vrijheid van spreken. En toch behaagde dit Zeno — waarachtig een scherpzinnig man, al heeft onze Academie een grote twist met hem — maar, zoals ik zeg, het behaagt de Stoïcijnen elk ding bij zijn eigen naam te noemen. ... Daar heb je de Stoïcijnse school: de wijze zal ronduit spreken.

Lees de bron →

Tegen degene die zei “vel geen oordeel voordat je het verhaal van beide partijen hebt gehoord” bracht Zeno een tegenargument in, met een redenering van deze aard: als de eerste spreker zijn zaak bewezen heeft, moet de tweede spreker niet gehoord worden — want de vraag is beslist; als hij haar niet bewezen heeft — dan is het alsof hij bij oproeping niet verschenen is, of, verschenen, slechts wat geneuried heeft; welnu: óf hij heeft bewezen óf hij heeft niet bewezen; dus moet de tweede spreker niet gehoord worden.

Lees de bron →

Een soloecisme begaan is niet alleen boers zijn in stem en spraak, maar ook in kleding — wanneer iemand zich boers kleedt, of ordeloos eet, of onverzorgd rondloopt, zoals Zeno zegt.

Lees de bron →

Zoals Zeno het stelt: een voorbeeld (paradeigma) is de herinnering aan een gebeurd feit, in gelijkenis gebracht met wat nu wordt onderzocht.

Lees de bron →

Volgens hen zijn er twee beginselen van alle dingen: het handelende en het ondergaande. Het ondergaande is de kwaliteitloze substantie, de materie; het handelende is de rede (logos) daarin, de god. Want deze, eeuwig zijnde, vormt elk ding door de gehele materie heen. Zeno van Citium legt deze leer vast in zijn Over de substantie.

Lees de bron →

De meesten echter onderscheiden materie (silva) van essentie, zoals Zeno en Chrysippus. Want zij zeggen dat materie datgene is wat ten grondslag ligt aan alle dingen die kwaliteiten hebben, terwijl essentie de eerste materie van alle dingen is, hun oudste fundament, uit eigen aard zonder gezicht en vormloos: brons, goud, ijzer en dergelijke zijn de materie van wat daaruit vervaardigd wordt, maar niet hun essentie. Doch dat wat voor deze én de overige dingen de oorzaak van hun zijn is — dat zelf is de substantie.

Lees de bron →

Van Zeno: substantie is de eerste materie van alle dingen die zijn; zij is in haar geheel eeuwig en wordt noch meer noch minder. Haar delen blijven echter niet altijd dezelfde, maar worden gedeeld en samengevoegd. Door haar heen loopt de rede (logos) van het geheel, die sommigen het lot noemen — zoals het zaad in de voortplanting.

Lees de bron →

Vervolgens zegt Zeno dat deze substantie zelf eindig is, en dat zij de ene gemeenschappelijke substantie is van alles wat bestaat, ook deelbaar en door en door veranderlijk: want haar delen veranderen in andere dingen maar vergaan niet, zó dat zij uit het zijnde tot niets zouden worden verteerd. Maar zoals bij de ontelbare verschillende figuren van was, zo meent hij dat het fundament van alle dingen, de materie, geen vorm, geen gestalte en in het geheel geen eigen kwaliteit zal hebben — maar dat zij altijd met een of andere kwaliteit verbonden is en er onafscheidelijk mee samenhangt. En omdat zij evenzeer zonder geboorte als zonder vergaan is — want zij ontstaat niet uit het niet-bestaande en zal niet tot niets worden verteerd — ontbreekt haar van eeuwigheid geen adem en kracht die haar redelijk beweegt, nu eens als geheel, dan weer per deel, wat de oorzaak is van de zo veelvuldige en zo hevige omwenteling van het universum; die bewegende adem is bovendien geen loutere natuur maar ziel, en wel een redelijke ziel, die, het zintuiglijke wereldgeheel leven gevend, het heeft getooid tot deze schoonheid waarmee het nu straalt. En dit noemen zij … een gelukzalig levend wezen, en god.

Lees de bron →

Zeno zegt dat een oorzaak is “dat waardoor”, en dat waarvan zij de oorzaak is, is een toevallig gebeuren; de oorzaak is een lichaam, dat waarvan zij oorzaak is een predicaat. Het is onmogelijk dat de oorzaak aanwezig is en dat waarvan zij oorzaak is, niet bestaat. Het gezegde heeft deze strekking: een oorzaak is dat waardoor iets tot stand komt — zoals door de praktische wijsheid het wijs-zijn tot stand komt en door de ziel het leven.

Lees de bron →

Zeno zei dat tijd het interval van beweging is, en dat zij tevens maat en criterium is van snelheid en traagheid, van hoe ⟨elk ding⟩ ervoor staat. En overeenkomstig haar komt alles wat ontstaat en wat voltooid wordt tot stand, en is wat is.

Lees de bron →

Zij zeggen dat vuur het element van de dingen is, zoals Heraclitus, en dat de beginselen ervan materie en god zijn, zoals Plato — maar Zeno zegt dat beide lichamen zijn, het werkende en het ondergaande, terwijl Plato de eerste werkende oorzaak onlichamelijk noemde. Verder dat op bepaalde door het lot bepaalde tijden de hele kosmos in vuur opgaat en daarna opnieuw wordt geordend. En dat dit eerste vuur als een soort zaad is, dat de redenen en oorzaken van alle dingen bevat — van wat geweest is, wat is en wat zijn zal; en dat de vervlechting en opeenvolging daarvan het lot is, en kennis, waarheid en een wet van het bestaande, waaraan niet te ontsnappen of te ontkomen valt. Zo wordt alles in de kosmos voortreffelijk bestuurd, als in een uiterst goed geordende staat.

Lees de bron →

Zeno verklaart uitdrukkelijk het volgende: zo zal in elke cyclus de ordening van het geheel uit de substantie moeten zijn — wanneer vanuit vuur een omslag naar water via lucht plaatsvindt, zet een deel ervan zich af en vormt zich aarde; van de rest blijft een deel water, uit wat verdampt ontstaat lucht, en uit een deel van de lucht ontbrandt vuur; en de vermenging komt tot stand door de verandering van de elementen in elkaar, waarbij een heel lichaam door het geheel van een ander heengaat. — Diogenes Laërtius: God, geest, lot en Zeus zijn één, en hij wordt met vele andere namen genoemd. In den beginne, op zichzelf zijnd, keert hij de gehele substantie via lucht om in water; en zoals het zaad in het zaadvocht besloten ligt, zo blijft ook hij, de zaadrede (logos spermatikos) van de kosmos, als zodanig achter in het vochtige, terwijl hij de materie voor zichzelf bruikbaar maakt voor de voortbrenging van wat volgt; daarna brengt hij eerst de vier elementen voort: vuur, water, lucht, aarde. Zeno spreekt hierover in zijn boek Over het geheel.

Lees de bron →

Zeno, Cleanthes en Chrysippus zijn van oordeel dat de substantie verandert in vuur als in een zaad, en dat daaruit opnieuw een wereldordening wordt voltooid zoals zij tevoren was. — Eusebius: Want de Stoïsche filosofen zijn van oordeel dat de gehele substantie verandert in vuur als in een zaad, en dat zij daaruit opnieuw wordt voltooid tot een wereldordening zoals zij tevoren was. En deze leerstelling werd aanvaard door de eersten en oudsten van de school: Zeno, Cleanthes en Chrysippus.

Lees de bron →

Zeno, die verklaart dat door de wereldbrand dezelfde mensen opnieuw opstaan voor dezelfde dingen — ik bedoel Anytus en Meletus om aan te klagen, Busiris om zijn gasten te vermoorden en Heracles om opnieuw zijn werken te volbrengen — moet worden afgewezen. — Nemesius: Want er zullen opnieuw een Socrates en een Plato zijn en ieder mens, met dezelfde vrienden en medeburgers … en elke stad en elk dorp en elke akker zal evenzo worden hersteld.

Lees de bron →

En opnieuw zegt Zeno: “Het redelijke is beter dan het niet-redelijke; maar niets is beter dan de kosmos; dus is de kosmos redelijk.” En evenzo voor het denkende en wat aan bezieling deel heeft: “Het denkende is beter dan het niet-denkende, en het bezielde is beter dan het onbezielde; maar niets is beter dan de kosmos; dus is de kosmos denkend en bezield.”

Lees de bron →

Zeno stelde dat vuur de natuur zelf is — het vuur dat elk ding voortbrengt, en ook geest en zintuigen.

Lees de bron →

Zeno van Citium … [stelt] dat de ziel warme adem (pneuma) is; want hierdoor zijn wij bezield met adem, en hierdoor bewegen wij.

Lees de bron →

Ten slotte Zeno: hij definieert de ziel als “ingeplante adem” (consitus spiritus) en bouwt zijn betoog zo op: “Dat,” zegt hij, “waarvan het vertrek het levende wezen doet sterven, is een lichaam; maar wanneer de ingeplante adem vertrekt, sterft het levende wezen; dus de ingeplante adem is een lichaam; maar de ingeplante adem is de ziel; dus de ziel is een lichaam.” — Macrobius: Zeno noemde de ziel adem die met het lichaam vergroeid is.

Lees de bron →

Over de ziel zegt Cleanthes — die Zeno's leerstellingen uiteenzet ter vergelijking met de andere natuurfilosofen — dat Zeno de ziel een waarnemende uitwaseming noemt, precies zoals Heraclitus. Want om te tonen dat zielen, terwijl ze uitwasemen, steeds denkend worden, vergeleek Heraclitus ze met rivieren en zei: “Over wie in dezelfde rivieren stappen, stromen steeds weer andere wateren” — en ook zielen wasemen op uit het vochtige. Zeno verklaart de ziel dus, net als Heraclitus, tot uitwaseming; en waarnemend is zij, zegt hij, omdat haar leidende deel door de dingen die zijn en bestaan, via de zintuigen, kan worden ingedrukt en de indrukken kan ontvangen; want dat is het eigene van de ziel.

Lees de bron →

Zeno de Stoïcijn zegt dat de ziel acht delen heeft, en verdeelt haar in het leidende deel, de vijf zintuigen, het spraakvermogen en het voortplantingsvermogen.

Lees de bron →

Zeno de Stoïcijn leerde dat de onderwereld bestaat, en dat de verblijfplaatsen van de vromen gescheiden zijn van de goddelozen: de eersten bewonen rustige en aangename streken, terwijl de laatsten hun straffen ondergaan op duistere plaatsen en in huiveringwekkende poelen van slijk.

Lees de bron →

Het door de Stoïcijnen bewonderde argument van Zeno … luidt aldus: “De stem gaat door de keel. Als zij vanuit de hersenen kwam, zou zij niet door de keel gaan. Maar vanwaar het spreken (logos) komt, vandaar komt ook de stem. En het spreken komt vanuit het denken (dianoia). Dus het denken zetelt niet in de hersenen.”

Lees de bron →

Chrysippus en Zeno, die ook zelf als beginsel van alle dingen god stelden, zijnde het zuiverste lichaam, en dat zijn voorzienigheid door alle dingen heendringt. — Galenus (Hist. phil.): Plato en Zeno de Stoïcijn, die over de substantie van god hebben gehandeld, dachten daarover niet gelijk: Plato hield god voor onlichamelijk, Zeno voor een lichaam — zonder dat een van beiden iets over de gestalte heeft gezegd.

Lees de bron →

Zeno verkondigt dat de logos de ordenaar van de natuur der dingen en de bouwmeester van het universum is, en hij noemt hem lot, en noodzaak der dingen, en god, en de geest van Jupiter. — Tertullianus: Want Zeno bepaalt deze logos als de maker die alles in ordening heeft gevormd, en zegt dat hij ook lot wordt genoemd, en god, en de geest van Jupiter, en de noodzaak van alle dingen. — Minucius Felix: Zeno noemt de rede god.

Lees de bron →

Zeno is van oordeel dat de natuurwet goddelijk is, en dat zij de kracht bezit het juiste te gebieden en het tegendeel te verbieden.

Lees de bron →

Zeno definieert de natuur dan zo: hij zegt dat zij een kunstvaardig vuur is, dat methodisch voortschrijdt naar voortbrenging.

Lees de bron →

Zeno de Stoïcijn, in zijn Over de natuur: [het lot is] een kracht die de materie beweegt op dezelfde wijze en volgens dezelfde regel; het maakt geen verschil of men haar voorzienigheid of natuur noemt.

Lees de bron →

Zeno formuleerde het zo: “het doel is te leven in overeenstemming” — dat wil zeggen: leven volgens één enkele rede en in harmonie met zichzelf, omdat wie in innerlijke strijd leeft, ongelukkig is.

Lees de bron →

Zeno definieerde het geluk op deze wijze: geluk is een goede levensstroom.

Lees de bron →

“Niets is kwaad,” zegt hij (Zeno), “behalve wat schandelijk en verdorven is.” … “Of je pijn lijdt of niet,” zegt hij, “maakt nooit enig verschil voor het gelukkig leven, dat op de deugd alleen rust; en toch moet pijn worden afgewezen. Waarom? Zij is hard, tegen de natuur, moeilijk te verduren, somber, wreed.”

Lees de bron →

Zeno roept het uit, en heel die Zuilengang stemt rumoerig met hem in: de mens is voor niets anders geboren dan voor het zedelijk goede (honestas); dat trekt door zijn eigen glans de zielen naar zich toe, zonder enig voordeel dat erbuiten ligt en zonder beloning die als koppelaarster optreedt; en dat genot van Epicurus hebben alleen de dieren onder elkaar gemeen — en het is een schande de mens, en de wijze, in hun gezelschap te duwen.

Lees de bron →

En zij [de deugd] is op zichzelf toereikend voor het geluk, zoals Zeno zegt.

Lees de bron →

Zeno zegt dat die dingen bestaan die aan substantie deelhebben; en van de dingen die zijn, zijn sommige goed, sommige slecht en sommige indifferent. Goed zijn zulke dingen als deze: praktische wijsheid, matigheid, rechtvaardigheid, moed, en alles wat deugd is of aan deugd deelheeft. Slecht zijn zulke als deze: dwaasheid, onmatigheid, onrechtvaardigheid, lafheid, en alles wat ondeugd is of aan ondeugd deelheeft. Indifferent zijn zulke als deze: leven en dood, roem en slechte naam, pijn en genot, rijkdom en armoede, ziekte en gezondheid, en dergelijke.

Lees de bron →

De overige dingen echter, hoewel zij noch goed noch slecht waren, waren volgens hem (Zeno) deels overeenkomstig de natuur, deels tegengesteld aan de natuur; en tussen juist deze dingen rekende hij weer andere als tussengeschoven en intermediair. Wat overeenkomstig de natuur was, moest volgens zijn leer worden genomen en een zekere waardering (aestimatio) waardig worden geacht, en het omgekeerde gold voor het tegengestelde; wat ertussen lag, liet hij neutraal, en daarin lag volgens hem in het geheel geen gewicht.

Lees de bron →

Van de dingen die waarde hebben, hebben sommige veel waarde, andere weinig; evenzo hebben van de dingen met onwaarde sommige veel onwaarde, andere weinig. De dingen met veel waarde heten “voorkeurswaardig” (proēgmena), die met veel onwaarde “afkeurenswaardig” (apoproēgmena) — waarbij Zeno als eerste deze namen aan de dingen gaf. Voorkeurswaardig, zeggen zij, is wat, hoewel indifferent, wij kiezen volgens een voorkeursrede; hetzelfde geldt voor het afkeurenswaardige, en de voorbeelden zijn naar analogie dezelfde. Geen van de goederen is voorkeurswaardig, omdat zij de grootste waarde hebben; het voorkeurswaardige, dat de tweede plaats en waarde inneemt, nadert op zekere wijze de natuur van de goederen — want aan het hof behoort niet de koning tot de “bevorderden”, maar zij die na hem gerangschikt zijn. En zij heten voorkeurswaardig niet omdat zij iets aan het geluk bijdragen of eraan meewerken, maar omdat men zijn keuze onder hen moet maken in plaats van onder het afkeurenswaardige.

Lees de bron →

Zeno oordeelde dat genot indifferent is — dat wil zeggen neutraal, noch goed noch kwaad — wat hij zelf met het Griekse woord adiaphoron benoemde.

Lees de bron →

Onze Zeno gebruikt deze redenering: “Geen kwaad is roemvol; maar de dood is roemvol; dus de dood is geen kwaad.”

Lees de bron →

Het begin van alle toe-eigening (oikeiōsis) en vervreemding is de waarneming. En de volgelingen van Zeno stellen de toe-eigening als het begin van de rechtvaardigheid.

Lees de bron →

Zeno erkent, zoals Plato, een meervoud van deugden, onderscheiden naar hun verschillen — praktische wijsheid, moed, matigheid, rechtvaardigheid — als onafscheidelijk, maar toch verschillend en van elkaar onderscheiden. En wanneer hij elk van hen op zijn beurt definieert, zegt hij dat moed praktische wijsheid is ⟨in wat doorstaan moet worden; dat … praktische wijsheid is in⟩ wat gedaan moet worden; en dat rechtvaardigheid praktische wijsheid is in wat verdeeld moet worden — waarbij de deugd één is, maar in haar activiteiten lijkt te verschillen door haar betrekkingen tot de zaken waarmee zij te maken heeft.

Lees de bron →

Ook Zeno van Citium lijkt enigszins naar deze positie af te glijden, doordat hij de praktische wijsheid (phronēsis) in zaken van toedeling definieert als rechtvaardigheid, in zaken van keuze als matigheid, en in zaken van volharding als moed. Ter verdediging stellen zij dat Zeno in deze definities met phronēsis de kennis bedoelde.

Lees de bron →

Gemeenschappelijk nemen al deze mannen aan dat de deugd een zekere dispositie en kracht van het leidende deel van de ziel is, voortgebracht door de rede — of liever, dat zij zelf rede is: consistent, vast en onwrikbaar. En zij menen dat het hartstochtelijke en redeloze niet door enig verschil of natuur van de ziel van het redelijke is onderscheiden, maar dat hetzelfde deel van de ziel — dat zij denken en leidend deel noemen — door en door wendend en veranderend in de hartstochten en in de veranderingen naar toestand of dispositie, ondeugd wordt en deugd wordt, en niets redeloos in zichzelf heeft; het heet redeloos wanneer het, door het overmatige van de aandrift dat sterk is geworden en de overhand heeft gekregen, naar iets ongerijmds wordt meegesleept, tegen de kiezende rede in. Want ook de hartstocht is rede — slechte en teugelloze rede, die uit een minderwaardig en dwalend oordeel heftigheid en kracht heeft aangenomen.

Lees de bron →

De volgelingen van Zeno de Stoïcijn definiëren het metaforisch: het karakter (ēthos) is de bron van het leven, waaruit de afzonderlijke handelingen vloeien.

Lees de bron →

Een passie zelf is, volgens Zeno, een redeloze en tegennatuurlijke beweging van de ziel — of een buitensporige impuls.

Lees de bron →

Zoals de Stoïcijn Zeno het definieerde: “Hartstocht is een aandrift in overmaat.” Hij zegt niet “van nature geneigd tot overmaat”, maar reeds in overmaat verkerend: niet potentieel, maar actueel. En hij definieerde het ook op die andere wijze: “Hartstocht is een fladderen (ptoia) van de ziel” — waarbij hij de beweeglijkheid van het hartstochtelijke vergeleek met de vlucht van gevleugelde wezens.

Lees de bron →

En terwijl zij (de oudere filosofen) de verstoring van de ziel niet uit de mens wegnamen — maar haar samendrukten en vernauwden — wilde hij (Zeno) dat de wijze van al deze als van zovele ziekten vrij zou zijn; en terwijl de ouden zeiden dat die verstoringen natuurlijk waren en van rede verstoken, en de begeerte in het ene deel van de ziel plaatsten en de rede in het andere, stemde hij ook daarmee niet in. Want hij meende dat de verstoringen vrijwillig zijn en door een oordeel van de mening worden aangenomen, en hij beschouwde als moeder van alle verstoringen een zekere mateloze onmatigheid.

Lees de bron →

Ik meen dat genoeg gezegd is om te tonen dat droefheid de mening is van een aanwezig kwaad — een mening waarin besloten ligt dat het behoort droefheid te voelen. Aan deze definitie voegt Zeno terecht toe dat die mening van het aanwezige kwaad vers (recens) moet zijn. — Galenus (naar Posidonius): “Droefheid is een vers oordeel dat een kwaad aanwezig is.”

Lees de bron →

Want, zoals Zeno zegt, blijft ook in de ziel van de wijze, zelfs wanneer de wond genezen is, het litteken achter. Hij zal daarom bepaalde aanzetten en schaduwen van de passies voelen — maar van de passies zelf zal hij vrij zijn.

Lees de bron →

Want het is de opvatting van Zeno en van de Stoïsche filosofen na hem dat er twee soorten mensen zijn: die van de voortreffelijken (spoudaioi) en die van de slechten (phauloi). De soort van de voortreffelijken gebruikt gedurende het hele leven de deugden, die van de slechten de ondeugden; vandaar dat de ene altijd juist handelt in alles wat hij onderneemt, de andere faalt. De voortreffelijke mens, die zijn levenservaring gebruikt in wat hij doet, doet alles goed — namelijk wijs, matig en volgens de andere deugden; de slechte daarentegen doet alles slecht. En de voortreffelijke is groot, fors, verheven en sterk: groot, omdat hij kan bereiken wat met zijn voornemen strookt en voor hem ligt; fors, omdat hij naar alle kanten gegroeid is; verheven, omdat hij deel heeft aan de hoogte die een edel en wijs man toekomt; en sterk, omdat hij de kracht heeft verworven die zo'n man toekomt, onoverwonnen en onoverwinnelijk. Daarom wordt hij noch door iemand gedwongen noch dwingt hij iemand, wordt hij noch gehinderd noch hindert hij, wordt hij noch door iemand geweld aangedaan noch doet hij zelf iemand geweld aan, heerst hij niet als despoot noch wordt hij overheerst, doet hij niemand kwaad noch wordt hemzelf kwaad gedaan, vervalt hij niet in kwaden ⟨noch doet hij een ander in kwaden vervallen⟩, wordt hij niet bedrogen noch bedriegt hij een ander, vergist hij zich niet, is hij niet onwetend, ontgaat hij zichzelf niet, en neemt hij in het geheel geen onwaarheid aan. Hij is bovenal gelukkig, en voorspoedig, en zalig, en gezegend, en vroom, en de goden dierbaar, en waardig van aanzien — koninklijk, geschikt om te bevelen, politiek, huishoudkundig en bekwaam in verwerven. En de slechten hebben in alles het tegendeel hiervan.

Lees de bron →

Het is een Stoïsche leerstelling dat de wijze alle dingen goed zal doen — zelfs de linzensoep zal hij wijs kruiden. Daarom zei Timon van Phlius: “… de Zenoniaanse linzensoep koken, wie het niet wijs geleerd heeft” — alsof linzensoep niet anders gekookt kan worden dan volgens de Zenoniaanse aanwijzing, want Zeno zei: “En werp in de linzensoep een twaalfde deel koriander.”

Lees de bron →

Het is de moeite waard het Zenoniaanse woord aan te halen: eerder zou je een met lucht gevulde zak onder water duwen dan welke goede mens dan ook tegen zijn wil dwingen iets te doen wat hij niet wil. Want onbuigzaam en onoverwinnelijk is een ziel die de juiste rede met vaste leerstellingen als met pezen heeft gespannen.

Lees de bron →

En Zeno, de regels van Sophocles verbeterend — “Wie zich naar een tiran begeeft, is diens slaaf, ook al komt hij vrij” — herschreef ze: “Hij is geen slaaf, als hij vrij komt.”

Lees de bron →

En Zeno de Stoïcijn — die het van Plato nam, en die weer uit de barbaarse filosofie — zegt dat alle goeden elkaars vrienden zijn.

Lees de bron →

Het is hun leerstelling alle misslagen (hamartēmata) als gelijk te beschouwen, zoals … Zeno zegt. — Sextus: Hiervan uitgaand leerden Zeno en de zijnen dat alle misslagen gelijk zijn.

Lees de bron →

Zeno — die grootste van mannen, stichter van deze dapperste en heiligste school — wil ons afhouden van dronkenschap. Hoor dan hoe hij concludeert dat de goede man niet dronken zal worden: “Aan een dronkaard vertrouwt niemand een geheim toe; aan een goede man vertrouwt men het wél toe: dus zal de goede man niet dronken zijn.”

Lees de bron →

Verder zeggen zij dat een passende handeling (kathēkon) datgene is wat, eenmaal gedaan, een redelijke rechtvaardiging toelaat — zoals wat consistent is in het leven, iets dat zich zelfs tot planten en dieren uitstrekt, want ook bij hen zijn passende handelingen waar te nemen. En het kathēkon werd voor het eerst zo genoemd door Zeno, waarbij de benaming is ontleend aan het “toekomen aan” bepaalde personen (kata tinas hēkein).

Lees de bron →

Zie ook hoe de toets van Zeno is. Hij verlangde dat ieder uit zijn dromen gewaarwordt dat hij vordert: als hij in de slaap zichzelf niet ziet genieten van iets schandelijks, en niets vreselijks of wanstaltigs ziet toelaten of doen, maar — als in de diepte van een golfloze, doorschijnende kalmte — het verbeeldende en emotionele deel van de ziel doorlicht, ontspannen en gladgestreken door de rede.

Lees de bron →

Zeno de Stoïcijn zette de verzen om en zei: “Die man is de allerbeste die gehoor geeft aan wie goed spreekt; goed is echter ook hij die zelf alles doordenkt” — waarbij hij de eerste prijs gaf aan de bereidheid tot luisteren (eupeitheia), de tweede aan de scherpzinnigheid. — Diogenes Laërtius: want wie goed kan horen wat gezegd wordt en er gebruik van kan maken, is sterker dan wie geheel op eigen kracht alles doordenkt.

Lees de bron →

Zeno van Citium lijkt het beeld van een jongeman te schetsen, en zo beeldhouwt hij hem: “Laat het gelaat,” zegt hij, “rein zijn, de wenkbrauw niet hangend, het oog noch wijd opengesperd noch smachtend, de nek niet achterovergeworpen, noch de ledematen van het lichaam verslapt, maar veerkrachtig als goed gespannen snaren; de geest recht op het betoog gericht, scherpte en vasthouden van wat juist gezegd is, en houdingen en bewegingen die de losbandigen niets te hopen geven. Laat schroom op hem bloeien, en een mannelijke waardigheid.”

Lees de bron →

Deze (de staatsvorm van Lycurgus) nam ook Plato als model voor zijn Politeia, en Diogenes, en Zeno, en allen die geprezen worden omdat zij iets over deze zaken hebben trachten te zeggen — al lieten zij slechts geschriften en woorden na.

Lees de bron →

Voorwaar, de veelbewonderde Politeia van Zeno, de grondlegger van de Stoïcijnse school, komt neer op dit ene hoofdpunt: dat wij niet naar steden en demen moeten leven, elk afgebakend door eigen rechtsregels, maar alle mensen moeten beschouwen als onze mededorpsgenoten en medeburgers; en dat er één leven en één ordening zij, zoals van een kudde die samen graast, grootgebracht onder een gemeenschappelijke wet. Zeno schreef dit als iemand die een droom of beeld schetste van de goede orde en het gemenebest van een filosoof.

Lees de bron →

Pontianus zei dat Zeno van Citium meende dat Eros een god is die vriendschap en vrijheid bewerkt, en bovendien eendracht — en niets anders. Daarom zei hij ook in de Politeia dat “Eros een god is, die als medewerker bijstaat tot behoud van de stad.”

Lees de bron →

Ook Zeno, de stichter van de Stoïsche school, zegt in zijn boek De Politeia dat men geen tempels en geen godenbeelden moet maken — want geen bouwwerk is de goden waardig; en hij schroomt niet om, met deze eigen woorden, te schrijven: “Heiligdommen bouwen zal nergens voor nodig zijn: want een heiligdom dat niet veel waard en niet heilig is, moet men als niets beschouwen; en geen werk van bouwlieden en ambachtslieden is veel waard, of heilig.”

Lees de bron →

Zeno zei dat steden niet met wijgeschenken maar met de deugden van hun bewoners getooid moeten worden.

Lees de bron →

En rond regel tweehonderd (van de Politeia leert Zeno) dat er in de steden geen tempels, geen rechtbanken en geen gymnasia gebouwd moeten worden.

Lees de bron →

En over muntgeld schrijft hij aldus: dat men het niet nodig moet achten muntgeld in te voeren, noch ter wille van de ruil, noch ter wille van reizen naar den vreemde.

Lees de bron →

Het is ook hun leerstelling dat bij de wijzen de vrouwen gemeenschappelijk moeten zijn, zodat iedere man met iedere vrouw kan samenzijn, zoals Zeno zegt in de Politeia. — ib. 7.33: en dat hij in de Politeia de gemeenschap van vrouwen leert, gelijk Plato.

Lees de bron →

En (de wijze) zal huwen, zoals Zeno zegt in de Politeia, en kinderen verwekken.

Lees de bron →

Zeno zegt: de wijze zal deelnemen aan de publieke zaak, tenzij iets hem verhindert. — Seneca, Over gemoedsrust: Ik volg Zeno, Cleanthes, Chrysippus — van wie echter niemand zelf de politiek inging, en niemand naliet er anderen heen te zenden.

Lees de bron →