Zenon von Kition

Die Lehrsätze des Philosophen ... die Zenon nennt: die Elemente der Vernunft (Logos) erkennen, was für ein Ding jedes von ihnen ist, wie sie sich miteinander verbinden, und alles, was daraus folgt.

Quelle lesen →

Ein Eindruck, geprägt und geformt von dem, was ist, von solcher Art, wie er von dem, was nicht ist, nicht sein könnte.

Quelle lesen →

Nicht allen Vorstellungen schenkte er (Zenon) Vertrauen, sondern nur denen, die eine eigentümliche Offenlegung der gesehenen Dinge tragen; eine solche Vorstellung, für sich selbst erkannt, nannte er greifbar — (ertragt ihr dieses Wort? Gewiss, sagte ich; wie sonst gäbe man katalēpton wieder?) — doch einmal angenommen und gebilligt, nannte er sie einen Griff (comprehensio), gleich Dingen, die mit der Hand ergriffen werden; daher leitete er sogar den Namen ab, denn niemand hatte das Wort zuvor in solcher Sache gebraucht, und er gebrauchte viele weitere neue Wörter (denn er sagte Neues). Was mit den Sinnen ergriffen war, nannte er Wahrnehmung, und war es so ergriffen, dass es durch Argumente nicht erschüttert werden konnte, nannte er es Wissen; andernfalls Unwissen — woraus auch die Meinung entsteht, die schwach ist und am Falschen und Unbekannten teilhat. — Zwischen Wissen und Unwissen aber stellte er jenen Griff, von dem ich sprach, zählte ihn weder zum Richtigen noch zum Verkehrten und sagte, ihm allein sei zu vertrauen.

Quelle lesen →

Und dies pflegte Zenon mit einer Geste zu zeigen. Wenn er die Hand geöffnet, mit ausgestreckten Fingern, vorzeigte, sagte er: “So ist ein Eindruck.” Dann, die Finger leicht gekrümmt: “So ist die Zustimmung.” Wenn er sie ganz geschlossen und eine Faust gemacht hatte, sagte er, das sei das Begreifen — und nach diesem Vergleich gab er der Sache einen Namen, den sie zuvor nicht hatte: katalēpsis. Wenn er aber die linke Hand darüberlegte und diese Faust fest und kräftig umschloss, sagte er, von solcher Art sei das Wissen — und niemand besitze es außer dem Weisen.

Quelle lesen →

Wissen ist ein Griff, der sicher ist und durch Argumente nicht umgestoßen werden kann. — Unwissen ist eine wandelbare und schwache Zustimmung. — Wissen ist der Griff, der sicher, fest und durch Argumente unveränderlich ist. — Und das Wissen selbst, sagen sie, ist entweder ein sicherer Griff oder eine Haltung im Empfangen von Vorstellungen, die durch Argumente nicht umzustoßen ist.

Quelle lesen →

Wissen und Meinung, und, auf dem Grenzgebiet zwischen ihnen aufgestellt, der Griff (katalēpsis) ... und der Griff ist das, was zwischen diesen liegt. — Arkesilaos ... indem er zeigt, dass es zwischen Wissen und Meinung keinen Griff gibt, der als Kriterium dient.

Quelle lesen →

Zenon sagt, eine Kunst (technē) sei ein System von gemeinsam eingeübten Griffen, gerichtet auf ein Ziel, das für die Dinge des Lebens nützlich ist.

Quelle lesen →

Daher ballte auch Zenon von Kition, gefragt, worin sich die Dialektik von der Rhetorik unterscheide, die Hand und öffnete sie wieder und sagte “hierin” — mit dem Ballen wies er der Dialektik ihr kompaktes und knappes Gepräge zu, und mit dem Öffnen und Ausstrecken der Finger deutete er die Breite der rhetorischen Kraft an.

Quelle lesen →

Ich liebe die Scheu, ⟨du aber ... nun⟩ — oder vielmehr die Freiheit des Redens. Und doch gefiel dies Zenon — beim Herkules ein scharfsinniger Mann, auch wenn unsere Akademie großen Streit mit ihm hat — aber, wie gesagt, den Stoikern gefällt es, jedes Ding bei seinem eigenen Namen zu nennen. ... Da hast du die stoische Schule: Der Weise wird geradeheraus sprechen.

Quelle lesen →

Gegen den, der sagte “richte keinen Fall, bevor du die Rede beider Seiten gehört hast”, hielt Zenon ein Gegenargument, mit einem Schluss dieser Art: Hat der erste Redner seine Sache bewiesen, darf der zweite nicht gehört werden — denn die Frage ist entschieden; hat er sie nicht bewiesen — dann ist es, als wäre er auf Vorladung nicht erschienen oder hätte, erschienen, bloß gesummt; nun hat er entweder bewiesen oder nicht bewiesen; also darf der zweite Redner nicht gehört werden.

Quelle lesen →

Einen Solözismus begehen heißt nicht nur, in Stimme und Rede bäurisch zu sein, sondern auch in der Kleidung — wenn jemand sich bäurisch kleidet oder ordnungslos isst oder ohne Anstand umhergeht, wie Zenon sagt.

Quelle lesen →

Wie Zenon es fasst: Ein Beispiel (Paradeigma) ist die Erinnerung an ein geschehenes Ding, in Ähnlichkeit gebracht mit dem, was jetzt untersucht wird.

Quelle lesen →

Nach ihrer Auffassung gibt es zwei Prinzipien aller Dinge: das Wirkende und das Erleidende. Das Erleidende ist die eigenschaftslose Substanz, die Materie; das Wirkende ist die Vernunft (Logos) in ihr, der Gott. Denn dieser, ewig seiend, bildet jedes Ding durch die gesamte Materie hindurch. Zenon von Kition legt diese Lehre in seiner Schrift Über die Substanz nieder.

Quelle lesen →

Die meisten jedoch unterscheiden die Materie (silva) vom Wesen, so Zenon und Chrysipp. Denn sie sagen, Materie sei das, was allen Dingen mit Eigenschaften zugrunde liegt, Wesen aber die erste Materie aller Dinge, ihr ältestes Fundament, von eigener Natur ohne Antlitz und formlos: Bronze, Gold, Eisen und dergleichen sind die Materie dessen, was daraus gefertigt wird, doch nicht sein Wesen. Was aber sowohl für diese wie für die übrigen Dinge Ursache ihres Seins ist — das selbst ist die Substanz.

Quelle lesen →

Zenons: Die Substanz ist die erste Materie aller seienden Dinge; sie ist als Ganze ewig und wird weder mehr noch weniger. Ihre Teile jedoch bleiben nicht immer dieselben, sondern werden geteilt und zusammengefügt. Durch sie hindurch läuft die Vernunft (Logos) des Ganzen, die manche Schicksal nennen — wie der Same in der Zeugung.

Quelle lesen →

Sodann sagt Zenon, dass ebendiese Substanz endlich ist und dass sie die eine gemeinsame Substanz alles Seienden ist, auch teilbar und durch und durch veränderlich: Denn ihre Teile verwandeln sich, gehen aber nicht zugrunde, so dass sie aus dem Seienden ins Nichts verzehrt würden. Aber wie bei den unzähligen verschiedenen Wachsfiguren, so meint er, wird die Grundlage aller Dinge, die Materie, weder Form noch Gestalt noch überhaupt irgendeine eigene Qualität haben — doch sei sie stets mit irgendeiner Qualität verbunden und hänge untrennbar mit ihr zusammen. Und da sie ebenso ohne Entstehung wie ohne Untergang ist — weil sie weder aus dem Nichtseienden hervorgeht noch ins Nichts verzehrt werden wird —, fehlt ihr von Ewigkeit her nicht ein Hauch und eine Kraft, die sie vernünftig bewegt, bald als Ganzes, bald teilweise, was die Ursache der so häufigen und so heftigen Umwälzung des Universums ist; jener bewegende Hauch aber sei nicht bloße Natur, sondern Seele, und zwar vernünftige Seele, die, die sinnliche Welt belebend, sie zu dieser Schönheit geschmückt hat, in der sie jetzt erstrahlt. Und dies nennen sie … ein seliges Lebewesen und Gott.

Quelle lesen →

Zenon sagt, eine Ursache sei “das, wodurch”, und das, wovon sie Ursache ist, sei ein Zufallendes; die Ursache sei ein Körper, das, wovon sie Ursache ist, ein Prädikat. Es sei unmöglich, dass die Ursache anwesend sei und das, wovon sie Ursache ist, nicht bestehe. Das Gesagte hat diese Kraft: Eine Ursache ist das, wodurch etwas zustande kommt — wie durch die Klugheit das Klugsein zustande kommt und durch die Seele das Leben.

Quelle lesen →

Zenon sagte, die Zeit sei das Intervall der Bewegung, und sie sei zugleich Maß und Kriterium von Schnelligkeit und Langsamkeit, wie ⟨jedes Ding⟩ beschaffen ist. Und ihr gemäß geschehe alles, was entsteht und was vollendet wird, und sei, was ist.

Quelle lesen →

Sie sagen, das Feuer sei das Element der Dinge, wie Heraklit, und dessen Prinzipien seien Materie und Gott, wie Platon — doch Zenon sagt, beide seien Körper, das Wirkende und das Erleidende, während Platon die erste wirkende Ursache unkörperlich nannte. Ferner, dass zu bestimmten, vom Schicksal gesetzten Zeiten der gesamte Kosmos in Feuer aufgehe und danach wieder neu geordnet werde. Und dass dieses erste Feuer wie eine Art Same sei, der die Gründe und Ursachen aller Dinge enthält — des Gewesenen, des Seienden und des Künftigen; und dass deren Verflechtung und Abfolge das Schicksal sei, und Wissen, Wahrheit und ein Gesetz des Seienden, dem nicht zu entrinnen und nicht zu entkommen ist. So werde alles im Kosmos aufs Beste verwaltet, wie in einem bestens geordneten Gemeinwesen.

Quelle lesen →

Zenon erklärt ausdrücklich Folgendes: So wird in jedem Zyklus die Ordnung des Ganzen aus der Substanz sein müssen — wenn aus Feuer eine Wendung zu Wasser durch Luft geschieht, setzt sich ein Teil davon ab und Erde bildet sich; vom Rest bleibt ein Teil Wasser, aus dem Verdunstenden entsteht Luft, und aus einem Teil der Luft entzündet sich Feuer; und die Mischung kommt zustande durch die Verwandlung der Elemente ineinander, wobei ein ganzer Körper durch das Ganze eines anderen hindurchgeht. — Diogenes Laërtius: Gott, Geist, Schicksal und Zeus sind eins, und er wird mit vielen anderen Namen benannt. Am Anfang, für sich seiend, wendet er die gesamte Substanz durch Luft in Wasser; und wie der Same in der Samenflüssigkeit enthalten ist, so bleibt auch er, der Samen-Logos (logos spermatikos) des Kosmos, als solcher im Feuchten zurück und macht sich die Materie dienstbar für die Erzeugung des Folgenden; dann bringt er zuerst die vier Elemente hervor: Feuer, Wasser, Luft, Erde. Zenon spricht darüber in seinem Buch Über das Ganze.

Quelle lesen →

Zenon, Kleanthes und Chrysippos sind der Ansicht, dass die Substanz sich in Feuer verwandelt wie in einen Samen, und dass aus diesem wieder eine Weltordnung vollendet wird, wie sie zuvor war. — Eusebios: Denn die stoischen Philosophen sind der Ansicht, dass die gesamte Substanz sich in Feuer verwandelt wie in einen Samen, und dass sie aus diesem wieder zu einer Weltordnung vollendet wird, wie sie zuvor war. Und diese Lehre nahmen die Ersten und Ältesten der Schule an: Zenon, Kleanthes und Chrysippos.

Quelle lesen →

Zenon, der erklärt, dass durch den Weltbrand dieselben Menschen wieder auferstehen zu denselben Dingen — ich meine Anytos und Meletos zum Anklagen, Busiris zum Gastmord und Herakles wiederum zu seinen Arbeiten —, ist zu verwerfen. — Nemesios: Denn es werden wieder Sokrates und Platon sein und jeder Mensch, mit denselben Freunden und Mitbürgern … und jede Stadt und jedes Dorf und jedes Feld wird ebenso wiederhergestellt.

Quelle lesen →

Und wiederum sagt Zenon: “Das Vernünftige ist besser als das Nicht-Vernünftige; nichts aber ist besser als der Kosmos; also ist der Kosmos vernünftig.” Und ebenso für das Denkende und das an Beseelung Teilhabende: “Das Denkende ist besser als das Nicht-Denkende, und das Beseelte ist besser als das Unbeseelte; nichts aber ist besser als der Kosmos; also ist der Kosmos denkend und beseelt.”

Quelle lesen →

Zenon lehrte, das Feuer sei die Natur selbst — das Feuer, das jedes Ding hervorbringt, und auch Geist und Sinne.

Quelle lesen →

Zenon von Kition … [lehrt,] dass die Seele warmer Hauch (Pneuma) ist; denn dadurch sind wir mit Atem beseelt, und dadurch bewegen wir uns.

Quelle lesen →

Schließlich Zenon: Er definiert die Seele als “eingepflanzten Hauch” (consitus spiritus) und führt seinen Beweis so: “Das,” sagt er, “bei dessen Weggang das Lebewesen stirbt, ist ein Körper; wenn aber der eingepflanzte Hauch weggeht, stirbt das Lebewesen; also ist der eingepflanzte Hauch ein Körper; der eingepflanzte Hauch aber ist die Seele; also ist die Seele ein Körper.” — Macrobius: Zenon nannte die Seele einen mit dem Körper verwachsenen Hauch.

Quelle lesen →

Über die Seele sagt Kleanthes — der Zenons Lehren zum Vergleich mit den anderen Naturphilosophen darlegt —, dass Zenon die Seele eine wahrnehmende Ausdünstung nennt, ganz wie Heraklit. Denn um zu zeigen, dass Seelen, indem sie ausdünsten, stets denkend werden, verglich Heraklit sie mit Flüssen und sagte: “Denen, die in dieselben Flüsse steigen, strömen immer andere Wasser zu” — und auch Seelen dünsten aus dem Feuchten aus. Zenon erklärt die Seele also wie Heraklit zur Ausdünstung; und wahrnehmend sei sie, sagt er, weil ihr führender Teil von den seienden und bestehenden Dingen durch die Sinnesorgane geprägt werden und die Prägungen aufnehmen kann; denn dies ist der Seele eigentümlich.

Quelle lesen →

Zenon der Stoiker sagt, die Seele habe acht Teile, und teilt sie in das leitende Teil, die fünf Sinne, das Sprechvermögen und das Zeugungsvermögen.

Quelle lesen →

Zenon der Stoiker lehrte, dass die Unterwelt existiert und dass die Wohnstätten der Frommen von den Gottlosen geschieden sind: Jene bewohnen ruhige und liebliche Gegenden, diese aber büßen ihre Strafen an finsteren Orten und in schauerlichen Schlammgründen.

Quelle lesen →

Das von den Stoikern bewunderte Argument Zenons … lautet so: “Die Stimme geht durch die Kehle. Käme sie vom Gehirn, ginge sie nicht durch die Kehle. Woher aber die Rede (Logos) kommt, daher kommt auch die Stimme. Die Rede aber kommt vom Denken (Dianoia). Also ist das Denken nicht im Gehirn.”

Quelle lesen →

Chrysippos und Zenon, die auch selbst als Prinzip aller Dinge Gott setzten, der der reinste Körper sei, und dass seine Vorsehung durch alles hindurchdringe. — Galen (Hist. phil.): Platon und Zenon der Stoiker, die über die Substanz Gottes gehandelt haben, dachten darüber nicht gleich: Platon hielt Gott für unkörperlich, Zenon für einen Körper — ohne dass einer von beiden etwas über die Gestalt gesagt hätte.

Quelle lesen →

Zenon verkündet, dass der Logos der Ordner der Natur der Dinge und der Werkmeister des Universums ist, und er benennt ihn Schicksal, und Notwendigkeit der Dinge, und Gott, und Geist Jupiters. — Tertullian: Denn Zenon bestimmt diesen Logos als den Verfertiger, der alles in Ordnung geformt hat, und sagt, er werde auch Schicksal genannt, und Gott, und Geist Jupiters, und Notwendigkeit aller Dinge. — Minucius Felix: Zenon nennt die Vernunft Gott.

Quelle lesen →

Zenon ist der Auffassung, dass das Naturgesetz göttlich ist und dass es die Kraft besitzt, das Rechte zu gebieten und das Gegenteil zu verbieten.

Quelle lesen →

Zenon definiert die Natur also so: Er sagt, sie sei ein kunstfertiges Feuer, das methodisch zur Hervorbringung voranschreitet.

Quelle lesen →

Zenon der Stoiker, in seiner Schrift Über die Natur: [das Schicksal ist] eine Kraft, die die Materie in gleicher Hinsicht und auf gleiche Weise bewegt; es macht keinen Unterschied, ob man sie Vorsehung oder Natur nennt.

Quelle lesen →

Zenon bestimmte es so: “das Ziel ist, in Übereinstimmung zu leben” — das heißt: nach einer einzigen Vernunft und im Einklang mit sich selbst zu leben, da diejenigen, die im inneren Widerstreit leben, unglücklich sind.

Quelle lesen →

Zenon definierte das Glück auf diese Weise: Glück ist ein guter Fluss des Lebens.

Quelle lesen →

“Nichts ist ein Übel,” sagt er (Zenon), “außer dem, was schändlich und lasterhaft ist.” … “Ob du Schmerz leidest oder nicht,” sagt er, “macht für das glückliche Leben, das auf der Tugend allein ruht, niemals einen Unterschied; und doch ist der Schmerz zurückzuweisen. Warum? Er ist rau, gegen die Natur, schwer zu ertragen, düster, hart.”

Quelle lesen →

Zenon ruft es aus, und jene ganze Säulenhalle lärmt mit ihm: Der Mensch ist zu nichts anderem geboren als zur sittlichen Güte (honestas); sie zieht durch ihren eigenen Glanz die Seelen zu sich, ohne irgendeinen außerhalb gesetzten Vorteil und ohne einen Lohn, der als Kupplerin dient; und jene Lust Epikurs ist allein dem Vieh untereinander gemeinsam — und den Menschen, ja den Weisen, in dessen Gesellschaft zu stoßen, ist ein Frevel.

Quelle lesen →

Und sie [die Tugend] ist zur Glückseligkeit aus sich selbst hinreichend, wie Zenon sagt.

Quelle lesen →

Zenon sagt, dass das existiert, was an Substanz teilhat; und von dem Seienden sei einiges gut, einiges schlecht, einiges gleichgültig. Gut seien Dinge wie diese: Klugheit, Mäßigung, Gerechtigkeit, Tapferkeit und alles, was Tugend ist oder an Tugend teilhat. Schlecht seien solche wie diese: Torheit, Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit, Feigheit und alles, was Laster ist oder an Laster teilhat. Gleichgültig seien solche wie diese: Leben und Tod, Ruhm und Verruf, Schmerz und Lust, Reichtum und Armut, Krankheit und Gesundheit und dergleichen.

Quelle lesen →

Die übrigen Dinge aber, obwohl sie weder gut noch schlecht seien, seien — so sagte er (Zenon) — teils naturgemäß, teils der Natur zuwider; und zwischen ebendiesen zählte er wieder andere als eingeschoben und intermediär. Was naturgemäß sei, das sei zu nehmen und einer gewissen Wertschätzung (aestimatio) würdig zu achten, lehrte er, und umgekehrt das Gegenteilige; das Dazwischenliegende aber ließ er neutral, und darin liege überhaupt kein Gewicht.

Quelle lesen →

Von den Dingen, die Wert haben, haben einige viel Wert, andere wenig; ebenso haben von den Dingen mit Unwert einige viel Unwert, andere wenig. Die mit viel Wert heißen “vorgezogen” (proēgmena), die mit viel Unwert “zurückgesetzt” (apoproēgmena) — wobei Zenon als Erster diesen Dingen diese Namen gab. Vorgezogen, sagen sie, ist, was wir, obwohl es gleichgültig ist, nach einem vorziehenden Grund auswählen; dasselbe gilt für das Zurückgesetzte, und die Beispiele sind der Analogie nach dieselben. Keines der Güter ist vorgezogen, weil sie den größten Wert haben; das Vorgezogene, das den zweiten Platz und Wert innehat, nähert sich auf gewisse Weise der Natur der Güter — denn am Hof gehört nicht der König zu den “Vorgezogenen”, sondern die nach ihm Eingeordneten. Und vorgezogen heißen sie nicht, weil sie etwas zum Glück beitragen oder daran mitwirken, sondern weil man seine Auswahl unter ihnen statt unter dem Zurückgesetzten treffen muss.

Quelle lesen →

Zenon urteilte, die Lust sei gleichgültig — das heißt neutral, weder gut noch übel —, was er selbst mit dem griechischen Wort adiaphoron benannte.

Quelle lesen →

Unser Zenon gebraucht diesen Schluss: “Kein Übel ist ruhmvoll; der Tod aber ist ruhmvoll; also ist der Tod kein Übel.”

Quelle lesen →

Der Anfang aller Aneignung (Oikeiōsis) und Entfremdung ist die Wahrnehmung. Und die Anhänger Zenons setzen die Aneignung als den Anfang der Gerechtigkeit.

Quelle lesen →

Zenon lässt, wie Platon, mehrere Tugenden zu, unterschieden nach ihren Differenzen — Klugheit, Tapferkeit, Mäßigung, Gerechtigkeit —, als untrennbar, aber doch verschieden und voneinander unterschieden. Und indem er wiederum jede von ihnen definiert, sagt er, die Tapferkeit sei Klugheit ⟨in dem, was zu ertragen ist; die … sei Klugheit in⟩ dem, was zu tun ist; und die Gerechtigkeit sei Klugheit in dem, was zuzuteilen ist — wobei die Tugend eine ist, aber in ihren Tätigkeiten durch ihre Beziehungen zu den Dingen verschieden zu sein scheint.

Quelle lesen →

Auch Zenon von Kition scheint einigermaßen zu dieser Position abzugleiten, indem er die praktische Weisheit (Phronēsis) in Dingen der Zuteilung als Gerechtigkeit bestimmt, in Dingen der Wahl als Besonnenheit, in Dingen des Aushaltens als Tapferkeit. Zur Verteidigung machen sie geltend, dass Zenon in diesen Definitionen das Wissen Phronēsis genannt habe.

Quelle lesen →

Gemeinsam setzen alle diese Männer voraus, dass die Tugend eine gewisse Disposition und Kraft des führenden Teils der Seele ist, hervorgebracht durch die Vernunft — oder vielmehr, dass sie selbst Vernunft ist: übereinstimmend, fest und unerschütterlich. Und sie meinen, das Leidenschaftliche und Vernunftlose sei nicht durch irgendeinen Unterschied oder eine Natur der Seele vom Vernünftigen geschieden, sondern derselbe Teil der Seele — den sie Denken und führenden Teil nennen —, sich durch und durch wendend und verwandelnd in den Leidenschaften und in den Veränderungen nach Zustand oder Disposition, werde Laster und werde Tugend, und habe nichts Vernunftloses in sich; vernunftlos heiße es, wenn es durch das Übermaß des Antriebs, das stark geworden ist und die Oberhand gewonnen hat, zu etwas Ungehörigem fortgerissen wird, gegen die wählende Vernunft. Denn auch die Leidenschaft sei Vernunft — schlechte und zügellose Vernunft, die aus einem schlechten und irrenden Urteil Heftigkeit und Kraft angenommen hat.

Quelle lesen →

Die Anhänger Zenons des Stoikers definieren es metaphorisch: Der Charakter (ēthos) ist die Quelle des Lebens, aus der die einzelnen Handlungen fließen.

Quelle lesen →

Die Leidenschaft selbst ist, nach Zenon, eine vernunftlose und naturwidrige Bewegung der Seele — oder ein übermäßiger Impuls.

Quelle lesen →

Wie der Stoiker Zenon es definierte: “Leidenschaft ist ein Antrieb im Übermaß.” Er sagt nicht “von Natur geneigt zum Übermaß”, sondern schon im Übermaß befindlich: nicht der Möglichkeit, sondern der Wirklichkeit nach. Und er definierte es auch auf jene andere Weise: “Leidenschaft ist ein Flattern (Ptoia) der Seele” — wobei er die Erregbarkeit des Leidenschaftlichen dem Flug der geflügelten Wesen verglich.

Quelle lesen →

Und während sie (die älteren Philosophen) die Verstörung der Seele nicht aus dem Menschen entfernten — sondern sie zusammendrückten und verengten —, wollte er (Zenon), dass der Weise von allen diesen wie von ebenso vielen Krankheiten frei sei; und während die Alten sagten, jene Verstörungen seien natürlich und der Vernunft bar, und die Begierde in einen Teil der Seele, die Vernunft in einen anderen setzten, stimmte er auch dem nicht zu. Denn er hielt die Verstörungen für freiwillig und durch ein Urteil der Meinung angenommen, und als Mutter aller Verstörungen betrachtete er eine gewisse maßlose Unmäßigkeit.

Quelle lesen →

Ich meine, es ist genug gesagt, dass die Trauer die Meinung eines gegenwärtigen Übels ist — eine Meinung, in der liegt, dass man Trauer empfinden solle. Dieser Definition fügt Zenon mit Recht hinzu, dass jene Meinung vom gegenwärtigen Übel frisch (recens) sein müsse. — Galen (nach Poseidonios): “Trauer ist eine frische Meinung von der Gegenwart eines Übels.”

Quelle lesen →

Denn, wie Zenon sagt, bleibt auch in der Seele des Weisen, selbst wenn die Wunde geheilt ist, die Narbe zurück. Er wird daher gewisse Anwandlungen und Schatten der Leidenschaften spüren — von den Leidenschaften selbst aber wird er frei sein.

Quelle lesen →

Denn es ist die Ansicht Zenons und der stoischen Philosophen nach ihm, dass es zwei Gattungen von Menschen gibt: die der Trefflichen (spoudaioi) und die der Schlechten (phauloi). Die Gattung der Trefflichen gebraucht das ganze Leben hindurch die Tugenden, die der Schlechten die Laster; daher handelt die eine stets richtig in allem, was sie unternimmt, die andere fehlt. Der Treffliche, der seine Lebenserfahrung in seinem Tun gebraucht, macht alles gut — nämlich klug, mäßig und gemäß den anderen Tugenden; der Schlechte dagegen macht alles schlecht. Und der Treffliche ist groß, stattlich, erhaben und stark: groß, weil er erreichen kann, was seinem Vorsatz gemäß ist und vor ihm liegt; stattlich, weil er nach allen Seiten gewachsen ist; erhaben, weil er an der Höhe teilhat, die einem edlen und weisen Mann zukommt; und stark, weil er die ihm zukommende Kraft erworben hat, unbesiegt und unbezwingbar. Daher wird er weder von jemandem gezwungen noch zwingt er jemanden, wird weder gehindert noch hindert er, wird weder von jemandem vergewaltigt noch tut er selbst jemandem Gewalt an, weder herrscht er despotisch noch wird er beherrscht, weder schädigt er jemanden noch wird er selbst geschädigt, weder fällt er in Übel ⟨noch lässt er einen anderen in Übel fallen⟩, wird weder getäuscht noch täuscht er einen anderen, irrt sich nicht, ist nicht unwissend, entgeht sich selbst nicht und nimmt überhaupt keine Falschheit an. Er ist vor allem glücklich, und vom Glück begünstigt, und selig, und gesegnet, und fromm, und gottgeliebt, und würdevoll — königlich, zum Feldherrn geeignet, politisch, ökonomisch und im Erwerben geschickt. Die Schlechten aber haben in allem das Gegenteil davon.

Quelle lesen →

Es ist eine stoische Lehre, dass der Weise alle Dinge gut tun wird — selbst die Linsensuppe wird er klug würzen. Daher sagte Timon von Phleius: “… die zenonische Linsensuppe kochen, wer es nicht klug gelernt hat” — als ob Linsensuppe nicht anders gekocht werden könnte als nach der zenonischen Anweisung, denn Zenon sagte: “Und in die Linsensuppe wirf ein Zwölftel Koriander.”

Quelle lesen →

Es lohnt sich, das zenonische Wort anzuführen: Eher würdest du einen mit Luft gefüllten Schlauch untertauchen, als irgendeinen guten Menschen gegen seinen Willen zwingen, etwas zu tun, was er nicht will. Denn unnachgiebig und unbesiegbar ist eine Seele, die die rechte Vernunft mit festen Lehrsätzen wie mit Sehnen bespannt hat.

Quelle lesen →

Und Zenon, die Zeilen des Sophokles korrigierend — “Wer sich zu einem Tyrannen begibt, ist dessen Sklave, auch wenn er frei kommt” —, schrieb sie um: “Er ist kein Sklave, wenn er frei kommt.”

Quelle lesen →

Und Zenon der Stoiker — der es von Platon nahm, dieser aus der barbarischen Philosophie — sagt, dass alle Guten einander Freunde sind.

Quelle lesen →

Es ist ihre Lehre, alle Verfehlungen (hamartēmata) für gleich zu halten, wie … Zenon sagt. — Sextus: Hiervon ausgehend lehrten Zenon und die Seinen, dass alle Verfehlungen gleich sind.

Quelle lesen →

Zenon — jener größte Mann, Gründer dieser tapfersten und heiligsten Schule — will uns von der Trunkenheit abschrecken. Höre also, wie er folgert, dass der gute Mann nicht betrunken sein wird: “Einem Betrunkenen vertraut niemand ein Geheimnis an; einem guten Mann aber vertraut man es an: also wird der gute Mann nicht betrunken sein.”

Quelle lesen →

Ferner sagen sie, eine zukommende Handlung (kathēkon) sei das, was, einmal getan, eine vernünftige Rechtfertigung zulässt — etwa das Folgerichtige im Leben, etwas, das sich sogar auf Pflanzen und Tiere erstreckt, denn auch an ihnen lassen sich zukommende Handlungen beobachten. Und das kathēkon wurde zuerst von Zenon so benannt, wobei die Bezeichnung von seinem “Zukommen auf” bestimmte Personen (kata tinas hēkein) genommen ist.

Quelle lesen →

Sieh auch, wie die Probe Zenons beschaffen ist. Er verlangte, dass jeder aus seinen Träumen wahrnehme, dass er Fortschritte macht: wenn er sich im Schlaf weder an etwas Schändlichem erfreuen noch etwas Furchtbares oder Ungeheuerliches zulassen oder tun sieht, sondern — wie in der Tiefe einer wellenlosen, durchscheinenden Stille — das vorstellende und affektive Teil der Seele hindurchleuchtet, gelöst und geglättet von der Vernunft.

Quelle lesen →

Zenon der Stoiker stellte die Verse um und sagte: “Jener Mann ist der Allerbeste, der dem gehorcht, der gut spricht; gut aber ist auch jener, der selbst alles durchdenkt” — womit er der Bereitschaft zu hören (Eupeitheia) den ersten Preis gab, der Scharfsinnigkeit den zweiten. — Diogenes Laërtius: Denn wer das Gesagte gut zu hören und zu gebrauchen vermag, ist stärker als der, der alles durch sich selbst durchdenkt.

Quelle lesen →

Zenon von Kition scheint das Bild eines Jünglings zu skizzieren, und so bildhauert er ihn: “Rein sei,” sagt er, “das Gesicht, die Braue nicht hängend, das Auge weder aufgerissen noch schmachtend, der Nacken nicht zurückgeworfen, noch die Glieder des Körpers erschlafft, sondern gespannt wie straffe Saiten; der Geist aufrecht auf das Argument gerichtet, Schärfe und festes Behalten des richtig Gesagten, und Haltungen und Bewegungen, die den Zügellosen nichts zu hoffen geben. Scham blühe auf ihm und männliche Haltung.”

Quelle lesen →

Diese (die Verfassung Lykurgs) nahm auch Platon als Vorlage seiner Politeia, und Diogenes, und Zenon, und alle, die gelobt werden, weil sie etwas über diese Dinge zu sagen unternahmen — obwohl sie nur Schriften und Worte hinterließen.

Quelle lesen →

Fürwahr, die vielbewunderte Politeia Zenons, des Begründers der stoischen Schule, zielt auf diesen einen Hauptpunkt: dass wir nicht nach Städten und Gemeinden leben sollen, jede Gruppe durch eigene Rechtsordnungen abgegrenzt, sondern alle Menschen als unsere Mitgemeindler und Mitbürger betrachten; und dass es ein Leben und eine Ordnung gebe, wie bei einer gemeinsam weidenden Herde, die unter einem gemeinsamen Gesetz aufgezogen wird. Zenon schrieb dies wie einer, der einen Traum oder ein Bild der guten Ordnung und des Gemeinwesens eines Philosophen entwirft.

Quelle lesen →

Pontianus sagte, Zenon von Kition habe Eros für einen Gott gehalten, der Freundschaft und Freiheit bewirkt, und überdies Eintracht — und nichts anderes. Daher habe er auch in der Politeia gesagt, “dass Eros ein Gott ist, der als Mitarbeiter zum Wohl der Stadt beisteht.”

Quelle lesen →

Auch Zenon, der Gründer der stoischen Schule, sagt in seinem Buch Die Politeia, man solle weder Tempel noch Götterbilder machen — denn kein Bauwerk sei der Götter würdig; und er scheut sich nicht, mit ebendiesen Worten zu schreiben: “Heiligtümer zu bauen wird nicht nötig sein: denn ein Heiligtum, das nicht viel wert und nicht heilig ist, darf man für nichts halten; kein Werk von Bauleuten und Handwerkern aber ist viel wert oder heilig.”

Quelle lesen →

Zenon sagte, Städte solle man nicht mit Weihgeschenken schmücken, sondern mit den Tugenden ihrer Bewohner.

Quelle lesen →

Und um Zeile zweihundert (der Politeia lehrt Zenon), dass in den Städten weder Tempel noch Gerichte noch Gymnasien gebaut werden sollen.

Quelle lesen →

Und über Münzgeld schreibt er so: dass man es weder um des Tausches noch um der Auslandsreise willen für nötig halten solle, Münzgeld einzuführen.

Quelle lesen →

Es ist auch ihre Lehre, dass bei den Weisen die Frauen gemeinsam sein sollen, sodass jeder Mann mit jeder Frau zusammen sein kann, wie Zenon in der Politeia sagt. — ebd. 7.33: und dass er in der Politeia die Gemeinschaft der Frauen lehrt, gleich Platon.

Quelle lesen →

Und (der Weise) wird heiraten, wie Zenon in der Politeia sagt, und Kinder zeugen.

Quelle lesen →

Zenon sagt: Der Weise wird sich am Gemeinwesen beteiligen, wenn ihn nichts daran hindert. — Seneca, Über die Gemütsruhe: Ich folge Zenon, Kleanthes, Chrysippos — von denen jedoch keiner selbst in die Politik ging und keiner unterließ, andere dorthin zu senden.

Quelle lesen →